polis-sapiens

Una reflexión sobre la actualidad de las Instituciones que regulan las sociedades en el S.XXI

2011-06-06T20:03:00.001-04:00

Crisis de las instituciones: parlamento, academia, escuela, cárcel, cuartel, hospital… las instituciones a través de las cuales el poder Soberano controla, regula y homogeniza la sociedad. Han sido sometidas a una crítica feroz, basada en un análisis genealógico y un estudio sobre las condiciones objetivas donde se originan.

ß La escuela no tiene como fin el la educación del género humano, sino la uniformización y homogeneización de la sociedad, el adoctrinar a los niños y el castrar su espontaneidad.

ß La academia no tiene como objeto el fomentar la búsqueda del conocimiento ni el divulgar el pensamiento crítico, sino más bien el proporcionar al Estado y al Capital tanto el aparato epistemológico que facilita su dominio en todas las áreas, como sus cuadros dirigentes, al mismo tiempo que legitima el discurso dominante.

ß Los tribunales no tienen como objeto el establecimiento de la justicia, sino la supremacía de la ley y la aplicación del derecho sobre el cuerpo social.

ß La cárcel no tiene como fin el castigar a los criminales y reinsertarlos a la sociedad, sino más bien el garantizar la existencia de una población delincuente estable, que justifique la existencia de la policía y el control social.

ß La policía no tiene como objeto el garantizar la seguridad de la ciudadanía, sino la protección de las propiedades de los poderosos, el cumplimiento de la ley y el mantenimiento de las desigualdades sociales.

ß El ejército y el poder de las armas muestra hasta qué punto las democracias formales están abocadas cada vez más a la violencia.

ß El parlamentarismo (“democrático”) se basa en una idea de representación, que en sí mismo es muy poco democrática. Hoy en día, los gobiernos llamados democráticos ni siquiera disimulan: son meros gestores de las ordenanzas de los poderes financieros.

ß Los medios de comunicación no tienen como objetivo el proporcionar información veraz ni análisis objetivos, sino el crear consentimiento con respecto a determinadas políticas que en una situación normal (sin la manipulación de los medios corporativos) serían ampliamente rechazadas.

ENCICLOPEDIA VEDICA y el BHAKTI YOGA

2011-05-10T07:57:00.001-04:00

Los Vedas – Su Evolución y Su Importancia
Prof. G. Venkataraman

Un afectuoso Sai Ram y saludos desde Prasanthi Nilayam.
Esta es la segunda de mis charlas sobre los Vedas.
Como les dijera anteriormente, mi objetivo básico en esta serie es,
primero el mostrarles el sabor en general los Vedas y, luego, el
conducirles en un viaje a través de los Vedas según entran en la vida del hombre.
Esa parte vendrá algo más adelante; por ahora estoy en el proceso de
montar el escenario para ello.
En esta charla intento decir algo acerca de los Vedas mismos.
Dado mi acotado conocimiento sobre el tema, me limitaré naturalmente
a sólo los aspectos básicos y elementales.
Permítanme comenzar con lo que Swami ha dicho sobre los Vedas.

Esto es lo que dice : Los Vedas son las más antiguas entre las escrituras del mundo. Constituyen un vasto depósito de sabiduría. Manu ha declarado, "Todo deriva de los Vedas". Los Vedas son inconmensurables, incomparables y llenos de Bienaventuranza. La palabra Veda deriva de la nraíz 'Vid' que significa conocer, saber. El conocimiento de lo Supremo es Veda.

Los Vedas – Una colección de Revelaciones Divinas
Los Vedas consisten de himnos, miles y miles de ellos. Representan un océano al que han contribuido innumerables Sabios y que se remonta a un período en que no existía sino el lenguaje hablado y no así la escritura. Los himnos de los Vedas representan pensamientos y revelaciones que les llegaban a los Sabios de antaño durante sus meditaciones. Estas revelaciones llegaban en forma de himnos que los Sabios les transmitían a sus discípulos y de esta manera fue que pasaron de generación en generación. Por siglos todo esto se comunicaba de manera puramente verbal. La versión escrita apareció mucho más tarde. Es así que el volumen de los Vedas nace como una serie de riachuelos que se unen para formar tributarios que alimentan a grandes ríos, rios que, finalmente, se unen al océano. Esta analogía es muy apropiada, porque el agua que reciben las corrientes proviene de la lluvia cuya fuente es en realidad el océano. Del mismo modo, las revelaciones que los Sabios recibían provenían de lo Divino y el océano compuesto por la colección de revelaciones que constituye los Vedas, también es Divino.

El Aspecto Sonido de los Himnos Védicos – Su Importancia
Debo detenerme acá para hacer algunos comentarios importantes. El primero es que los Vedas existen en la forma de cantos y, por ende, el aspecto del sonido es muy importante. Los Himnos Védicos han de ser entonados correctamente y existe un significado espiritual en el canto que el difunto Paramacharya de Kanchi explica como sigue :
Los Vedas deben ser cantados con grandeza para que el sonido se escuche correctamente.
Los Mantras Védicos no sólo producen vibraciones benéficas en los latidos de quien los cante correctamente, sino asimismo vibraciones similares en quienes los escuchan.
Puesto que esto se difunde en la atmósfera, asegura bienestar aquí y más allá.
El rasgo sobresaliente de los Vedas radica en el hecho que,
cuando se entonan, el sonido de los Mantras tiene un significado por sí mismo.
aparte del de las palabras que también están cargadas de significado.

El aspecto del sonido ha sido preservado desde tiempos remotos y ello es algo notable. Este aspecto está íntimamente ligado a las palabras y ambos, sonido y palabra se han entrelazado de tal manera a lo largo del tiempo que los himnos han desafiado toda corrupción o mutación. Este es un punto muy importante que exige algo de reflexión.
Tomemos cualquier idioma, incluso el inglés. Todos han evolucionado. Si, digamos, un caballero inglés que hubiera vivido hace mil quinientos años apareciera de pronto ante nosotros y se pusiera a hablar, estoy seguro que la mayoría de nosotros no entendería lo que esté diciendo. Serían diferentes
las palabras y también el estilo. Esto vale para casi todos los idiomas. Los idiomas evolucionan con el tiempo y, en estos días, incluso en períodos muy cortos. En tanto que el lenguaje de los Vedas se ha mantenido sin variaciones por los varios miles de años durante los que evolucionaran los Vedas.

¿Cómo se han Mantenido Incorruptos los Himnos Védicos?
Una vez le pregunté a un estudioso como había sido esto posible, siendo que en todo el mundo los idiomas evolucionaran. La respuesta que me diera es muy interesante. Dijo que los Himnos Védicos se mantuvieron incorruptos debido al aspecto del sonido. Tenían un metro particular y al ser entonados poseían una cierta perfección intrínseca. Cualquier mutación o distorsión de las palabras distorsionaba seriamente el sonido, y una perturbación así resultaba fácilmente detectable. Puesto que el aspecto del sonido era el dominante, se podía detectar y eliminar la corrupción de inmediato; y esta fue la manera –se me dijo – en que se había preservado la prístina pureza de los Vedas. Diría que suena muy plausible.
Como sea, la verdad es que la manera en que se cantan los Vedas ahora, como por ejemplo en presencia de Swami, a diario durante el Darshan, es la misma manera en que fueran cantados hace miles de años atrás. Debo, por supuesto, agregar a esto que existen algunas escuelas especiales de canto Védico aunque no estoy considerando esto aquí, sino más bien me limito al método standard de cantarlos.
Para que me entiendan claramente, digamos que hay un Pandit Védico del Distrito de Godavari Oriental en Andhra Pradesh y otro de Kerala. Ambos distritos están a una distancia de al menos mil kilómetros. Los respectivos eruditos estarán imbuídos de las tradiciones legadas por sus ancestros en estas partes tan apartadas del país, y que, hasta muy recientemente, no contaban con buenas comunicaciones entre sí.
Supongan que estos dos eruditos se encuentran y uno de ellos comienza a entonar, digamos, el Taittriya Upanishad. El otro no tendría dificultad alguna en unirse al primero en el recitado. Ello se debe a que la tradición es la misma para ambos, y esto se debe a que el recitado es estable y se ha mantenido invariable a través de las eras. Espero que se den cuenta de lo que esto significa. Si reflexionaran al respecto descubrirán que es un aspecto único en su género.

Swami sobre el Por Qué de los Vedas
Permítanme volver atrás por un minuto al aspecto de la revelación Divina. Tales revelaciones no son tan raras como la gente podría imaginar, y le han ocurrido a la gente en variados lugares y en distintos momentos a lo largo de la historia. En verdad, estas revelaciones han ocurrido hasta en la ciencia. Por supuesto que ni la historia ni la ciencia las considerarían como tales. Dirían, en cambio, que Arquímedes tuvo una inspiración o logró un descubrimiento. Einstein tuvo un destello intuitivo, y así sucesivamente. No obstante, estos destellos no son otra cosa que la revelación de lo Divino, con relación al mundo material tal vez, pero de todos modos revelaciones.
Volviendo a Swami, veamos que más tiene que decir acerca de los Vedas. Aquí hay una cita :
Los Vedas tomaron forma únicamente para demostrar y enfatizar la existencia de Dios.
El Veda es una colección de palabras que son la Verdad, que fueran visualizadas por
sabios que alcanzaran la capacidad de recibirlas con su percepción esclarecida.
En realidad, la Palabra es el Aliento de Dios mismo, de la Persona Suprema.
La importancia única del Veda descansa sobre este hecho.

Por qué se llaman Sruthis los Vedas
Debido a que los Vedas existían originalmente sólo en forma de sonido, se hace referencia a ellos a veces como Sruthi en las escrituras. Sruthi significa aquello que es oído. La razón real para darle en nombre de Sruthi a los Vedas es que las Vibraciones Cósmicas que son inaudibles y no pueden ser vistas, fueron escuchadas como sonido por los Sabios en su meditación. Ella es también una de las razones por las que se le adjudica tanta importancia al aspecto del sonido. Por eso quienes enseñan los Vedas ponen tanto énfasis en la pronunciación correcta de la palabra y la entonación cuando se canta. Quienes han escuchado los extensos cantos Védicos de los estudiantes frente a Swami, serían capaces de apreciar lo que estoy diciendo.
Los ancestros de la India idearon elaborados ejercicios de recitación, como para que a través de los siglos los cantos permanecieran iguales, sin mutaciones ni corrupción. Esto es algo notable, y no estoy seguro que exista cualquier otro ejemplo comparable.

La Estructura de los Vedas
Debo decir algo ahora acerca de la estructura de los Vedas. Se dice usualmente que hay cuatro
Vedas. Sí, así es, mas esta clasificación se produjo después de varios miles de años. Antes, ¿diría, fue
un período de descubrinmiento? Las revelaciones les llegaban a gentes pertenecientes a diferentes épocas, y éstas fueron encapsuladas en himnos Védicos. Había miles y miles de himnos, mas desafortunadamente, la mayoría de ellos se han perdido en el tiempo. Lo que ha sobrevivido no es sino una pequeña parte. Aún así, no sólo son grandiosos en sí mismos, sino que, en su propio estilo, relatan la historia de la evolución del pensamiento humano. Llegaré a ese aspecto algo más adelante mas, por ahora, me mantendré en el tópico de la estructura de los Vedas.
Hoy en día reconocemos cuatro Vedas, el Rig Veda, el Sama Veda, el Yajur Veda y el Atharvana Veda. Aparentemente fue el Sabio Vyasa quien hiciera la compilación y clasificación de los himnos Védicos de este modo. Es costumbre identificar tres porciones en cada Veda, conocidas como Samhita, Brahmana y Aranyaka. De modo que el Rig Veda posee su propio Samhita, su propio Brahmana y su propio Aranyaka. Lo mismo vale también para los demás Vedas.

La División dentro de cada Veda
Y bien, ¿qué es lo que significan estas porciones? Ese es el asunto que trataré a continuación. En cierto sentido, las tres porciones son una indicación de la evolución del pensamiento Védico. El término Samhita significa aquello que ha de ser recogido y ordenado. La porción Samhita de un Veda dado contiene los Mantras pertenecientes a ese Veda, ordenados de manera sistemática. Estos Mantras comunican de manera inteligible el objetivo principal o propósito de ese Veda en particular. Los Mantras Védicos que a menudo escuchamos provienen de los Samhitas.
Pasando a continuación a los Brahmanas, estos explican claramente la forma en que deben cumplirse ciertos rituales. Acerca de los Brahmanas, Swami ha dicho :
Los Brahmanas constituyen una parte importante de los Vedas y tratan de
los procedimientos correctos de cumplir rituales como los Yajnas y Yagas.
Sin embargo, al ser ritos ceremoniales para alcanzar algunos placeres terrenales,
dichas ceremonias no pueden otorgar el Atmananda o la Pura Ventura del Atma.
Sólo pueden aumentar el gozo sensorial y otorgar placeres epicúreos que, son
intrínsecamente transitorios. La búsqueda de la Bienaventuranza pura y constante
del Atma condujo a los antiguos Rishis a la soledad de las florestas.
Esto me lleva de manera natural a los Aranyakas. Esta palabra deriva del término Aranya que significa floresta. Es así que a menudo y con razón, se hace referencia a los Aranyakas como a los libros de la floresta. Como lo señala la cita de Swami, ni los Samhitas ni los Brahmanas le piden a una persona de abandonarlo todo y retirarse a la floresta con el objeto de contemplar en Dios o enfocarse totalmente en el desarrollo espiritual. Es indudable que el cantar los Mantras de los Samhitas promueve cierta pureza mental, mas en lo que concierne al desarrollo espiritual, no llevan a una persona sino hasta allí.
Los Aranyakas tienen un objetivo diferente. Están dirigidos hacia gente que desee alcanzar niveles superiores de desarrollo a través de una contemplación y una meditación intensas en el Uno Supremo en Su aspecto más abstracto. Los famosos Upanishads vienen al final de los Aranyakas y representan la quintaesencia del Conocimiento Védico. Como lo expresa Swami, "Los antiguos Sabios han comunicado a través de los Upanishads la sabiduría espiritual que se les revelara."

La Evolución del Pensamiento Védico – El Primer Paso
La breve introducción anterior a los Vedas me permite también comentar ahora acerca de la evolución del pensamiento Védico. Si uno revisa cuidadosamente los textos Védicos que se extienden por sobre las eras, uno puede reconocer una clara línea de evolución. Los muy tempranos himnos se encuentran en el Rig Veda, y ellos no solamente expresan la sensación de sobrecogimiento del hombre antiguo sino que revelan también el como identificaba a deidades específicas como Indra, Agni, Vayu y así sucesivamente, con fuerzas de la Naturaleza. Acerca de ello, Swami dice :
La primerísima experiencia en el pensamiento indio es la emoción de lo portentoso.
Esto se expresa en los himnos o Riks del Rig Veda. Los Riks tratan todos
acerca de las deidades o Devas, como Indra, Varuna y así sucesivamente.
En esto vemos que los primerísimos buscadores no entendieron desde el comienzo a Brahman, lo Último y todo eso. Como las gentes de otros lugares, los ancestros indios también se sobrecogían de asombro frente a la Naturaleza y a todas las fuerzas que formaban parte de ella, como el trueno, los rayos, el viento, la lluvia etc. Tal vez entendían también, según su imperfecta apreciación, que existía una energía sutil entre las diferentes agencias de la Naturaleza que promovía el mantenimiento de la vida en la tierra.
Todo, de la hormiga al elefante era visto como una parte de algún misterioso ciclo Cósmico. Y fue
así que los primeros pensamientos se relacionaban no solamente con la inevitable sensación de pasmo,
sino también con una importante cuestión de lógica. Si existían estas fuerzas en la Naturaleza, también debía haber agencias que las controlaran. Fueron ellas las que se identificaran como Devas, y los Devas encargados de diferentes departamentos – diría – recibieron diferentes nombres como Indra, Agni y así sucesivamente. Esto es lo que llamaría el primer nivel de pensamiento en un largo proceso evolucionario.
De pasada, es interesante notar que los griegos también recorrieron un proceso de pensamiento casi similar. Como se recordará, también tenían un dios del fuego, un dios para esto y un dios para aquello. De hecho, por todas partes, las tribus tenían su propio espectro de deidades o de espíritus, ya fuera en Europa, en el Africa o en las Américas. Lo que muestra esto es que los ancestros de todas partes mantenían una creencia implícita en que existía algo más en el Universo de lo que uno podía simplemente ver con los ojos o experimentar a través de los sentidos.

El Segundo Paso – La Adoración de los Elementos
Habiendo decidido que había Devas que controlaban varios aspectos y fuerzas de la Naturaleza, la siguiente tarea era la de adorarles y de llevar a cabo diferentes rituales para propiciarles. Fue así que llegaron a existir los rituales, muy luego después de ser aceptados los Devas. Puede que recuerden, por ejemplo, que el Emperador Dasaratha celebró un ritual denominado Putrakameshti Yaga para tener hijos. E incidentalmente, hasta el día de hoy se celebra este ritual por parte de quienes no han podido tener descendencia.
Es así que el primer paso en el proceso evolutivo fue el de identificar a los Devas y el adorarles. A su debido tiempo, los buscadores Védicos más intensos decidieron sondear más allá de los Devas y, en primera instancia, llegaron a la conclusión que debía existir un jefe supremo para estas deidades. Las deidades eran como los Virreyes, y debía existir un Rex o Monarca quien regía sobre ellos. Fue así que se convencieron respecto a un Poder superior a las deidades. Ese poder fue llamado Dios.
Ahora surgió un problema, ¿A quién adorar? Algunos dijeron, "Adoren a las deidades para favores en particular y adoren a Dios que las rige, cuando ellas no sean capaces de cumplir lo pedido." Fue así que en la antigua India muchos comenzaron a adorar a Varuna, el Dios de la Lluvia, cuando el monzón tardaba en aparecer, mas le oraban a otro Dios cuando pedían progenie, el sanar de una dolencia y cosas como estas. Esto era como dirigirse a diferentes mesones en un banco cuando se requiere de diferentes servicios.
En esta etapa, algunos pensadores dijeron, "Ea, esperen un minuto. Examinemos este asunto con algo más de detalle." Lo hicieron así y llegaron a una respuesta que puede muy bien ilustrarse con el ejemplo de un Banco. Vayan, digamos, a la oficina principal del Banco Estatal de la India en Prasanthi Nilayam durante el horario de trabajo. Encontrarán que muchos clientes están sentados con el Gerente. A menudo gentes de ultramar que mantienen grandes depósitos en el Banco. Puede que tengan asuntos como retirar algo de dinero, cambiar algo de moneda extranjera, hacer nuevos depósitos y así sucesivamente. Para cada una de estas operaciones hay una persona designada y un mesón para llevar a cabo la operación, sin embargo el cliente VIP logra que todo esto se haga simplemente yendo donde el Gerente. Del mismo modo, estos profundos pensadores de la India antigua llegaron a la importante conclusión que, aunque exitían deidades que se encargaban de portafolios acotados, todos los favores que uno deseara podían ser otorgados de hecho directamente por Dios quien regía por sobre los Devas, y que no era necesario presentarle por separado los asuntos a las deidades menores o Devas.

El Entendimiento Final – La Existencia del Uno Supremo
Resumiendo, paso a paso, los buscadores se dieron cuenta que existe un Uno Supremo que se encuentra allende este mundo, de hecho allende el Universo, y también allende Espacio y Tiempo. Los buscadores realizaron también que este Uno Supremo, quien existía allende Espacio y Tiempo, no podía ser descrito con palabras ni podía tampoco ser conocido por la Mente. Hemos escuchado a tantos disertadores pronunciar esta sentencia Védica :
Yato vaache nivarthante aprapya manasachaha.
Esta frase se refiere a Algo que está más allá de la descripción e incluso del pensamiento.
El Espacio–Tiempo es una cortina que separa al Creador de la Creación. La Creación está a este lado de la cortina, en tanto que el Creador en toda Su absoluta y prístina Gloria, se encuentra al otro, por así decirlo. En breve, lenta mas seguramente, los buscadores estaban centrando la puntería en la existencia de la cortina y la presencia de algo Supremo tras de ella. Ese algo es Dios, cuyos hijos somos todos nosotros, sin que importe raza, religión, credo ni nacionalidad.

Los Vedas son Universales
En este sentido, los Vedas son universales y es por esta razón que Swami insiste en llamar la
atención sobre ellos, y no por el hecho que sean de origen indio.
Para reiterarlo, los Vedas se enfocan en un ALGO MÍSTICO ETERNO que está más allá de este mundo, allende este Universo, allende del Espacio y Tiempo mismos, y que es inalterable. Es ese Algo más allá de las palabras e incluso de la Mente lo que buscaban los videntes Védicos y también por una buena razón.
En verdad, a lo largo de las eras, también buscadores de todas partes se dedicaron a esta misma indagación, aunque a través de diferentes medios. Einstein fue uno de ellos, y lo expresa con gran belleza. Explicando por qué buscó la Ciencia, Einstein dijo en una ocasión :
Un conocimiento de la existencia de Algo que no podemos penetrar,
que no es accesible a nuestras mentes más que en sus formas más primitivas
-- es el Conocimiento y la emoción que constituyen la verdadera religiosidad.
En este sentido, soy un hombre profundamente religioso.
Einstein intentó lograr un atisbo de la Infinitud Cósmica a través de la Ciencia, en tanto que los buscadores de la era Védica pesquisaron esa misma ETERNIDAD por la senda de la devoción y la indagación Espiritual.

Las Unidades Suplementarias de los Vedas
Tengo más que decir acerca del concepto Védico de Dios y temas relacionados, más tarde, aunque por ahora, permítanme mencionar, para que conste, que además de los cuatro Vedas principales, existen muchas unidades suplementarias que incluyen seis Vedaangas y cuatro Upaangas.
El término Anga significa un miembro o parte integrante; de modo que los Vedaangas representan, por así decir, miembros o porciones de los Vedas y los Upaangas, porciones subsidiarias. No entraré en detalle al respecto, aunque debo mencionar un importante Upaanga que son los Puranas. Los Puranas son importantes, porque entusiasman a las masas. El difunto Paramacharya de Kanchi, opinaba esto acerca de los Puranas :
Los Puraanas pueden considerarse como los lentes de aumento de los Vedas,
porque magnifican las pequeñas imágenes y agrandándolas.
Los preceptos Védicos que aparecen en forma de declaraciones concisas,
son aumentadas o elaboradas en los Puraanas bajo forma de historias o anécdotas.
Este es un punto importante. Tomen por ejemplo a Sathya o Verdad. La importancia de adherir a Sathya pase lo que pase se ejemplifica maravillosamente en la historia del Rey Harishchandra, la cual se dramatizaba y representaba de manera regular, hasta hace muy poco, en aldeas por toda la India. Esa era la manera en que la gente común aprendía la importancia de actuar conforme la Verdad. Yo mismo he escuchado a aldeanos analfabetos decir, "Yo siempre me ciño a la Verdad". Tampoco debemos olvidar que fue uno de estos dramas de aldea, relatando la historia de Harishchandra, el que produjo un profundo impacto en Gandhi cuando niño, marcando una diferencia no sólo para su propia vida, sino en cierta medida también para la humanidad.

Swami acerca de Como los Vedas le Ayudan al Hombre
Pienso que lo mejor para mí es cerrar esta charla con una cita de Swami :
Los Vedas le enseñan sus deberes al hombre. Describen sus derechos y deberes,
obligaciones y responsabilidades, en todas las etapas de la vida – como estudiante,
jefe de familia, recluso o monje. Con el objeto de aclarar los aforismos y axiomas Védicos
y permitirle a todos entender el significado y propósito de los códigos de lo
que se debe y lo que no se debe hacer, aparecieron a lo largo del tiempo
los Vedaangas, los Upaangas, los Puranas y los textos Épicos.
Por ello, si el hombre ha de captar la significancia de su existencia y su propia realidad.
ha de entender también la importancia de estos textos explicativos posteriores.

Pienso que eso pone a los Vedas y todas las composiciones en su correcta perspectiva. La próxima vez les entregaré un vistazo a uno de los interesantes Upanishads. Jai Sai Ram

El Profeta Mahoma y su vida conyugal recopilada por Jaime Parra

2011-05-02T21:43:00.002-04:00

Algunos críticos del Islam han estudiado la vida matrimonial del Profeta –la Paz sea con él- diciendo que era un libertino demasiado indulgente consigo mismo. Lo han acusado de tener un carácter débil, algo que apenas se ve en las personas de virtud media, ¿cómo pueden acusar de algo así al último Mensajero y Profeta de Allah, que es el mejor modelo para la humanidad? Sin embargo, basándonos en las fuentes de su biografía de las que disponemos y las otras narraciones sobre sus dichos y acciones, está bastante claro que él vivió una vida muy disciplinada, y sus matrimonios formaban parte de las numerosas cargas que Allah le encargó como Su último mensajero.

Las razones de sus matrimonios múltiples son varias. Sin embargo, todas ellas están relacionadas con su papel como líder de la comunidad musulmana y su responsabilidad para llevar a los nuevos musulmanes a las normas y los valores del Islam.

Cuando Muhammad –la Paz sea con él- tenía 25 años, –antes de haber sido llamado a su misión de futuro–, se casó con Jadiya, su primera esposa. Considerando el ambiente cultural, el clima y otras circunstancias más, como su juventud, es muy sorprendente que fuese conocido por su castidad perfecta, por su integridad y por su honradez. Después de enterarse de que Muhammad era Profeta, sus enemigos no dudaron en levantar calumnias contra él, pero ninguno de ellos se atrevió a inventar algo sobre él relacionado con este asunto.

Jadiya era 15 años mayor que él. Este matrimonio era excepcional ante los ojos del Profeta y de Allah. Porque los 23 años de su vida fue un período de satisfacción constante basado en una fidelidad perfecta. Ocho años después de empezar su misión como Profeta, su mujer falleció, dejándolo solo con sus hijos. Hasta unos 4 ó 5 años después del fallecimiento de Jadiya, el Profeta no se casó. Aunque a sus enemigos les sea muy difícil aceptar esto, durante estos años, no pueden encontrar ningún defecto en su carácter moral. A pesar de contar con el permiso de la opinión pública, el Profeta no se casó con nadie más durante su matrimonio con Jadiya. Cuando empezó a casarse con otras mujeres cumpliendo la orden de Allah, ya tenía 55 años, edad en la que el interés y el deseo por el matrimonio disminuyen en gran medida. [1]

¿Cómo puede ser polígamo un Profeta? Esta pregunta la suelen hacer las personas que no practican ninguna religión o que son judíos o cristianos. Respecto al primer grupo, éstos no tienen ningún derecho a criticar a la gente que escoge un camino de vida religiosa porque muchos de ellos normalmente tienen relaciones con varias mujeres sin casarse, sólo por gusto, y esto se contradice con lo que dicen. No les preocupan las consecuencias de tales relaciones, no piensan cómo les afecta esto a ellos y a sus hijos; ni piensan qué impacto puede dejar su comportamiento equivocado en los jóvenes. Se están tomando plenas libertades y se inclinan hacia costumbres como la homosexualidad o incluso cosas más extremas como el incesto, la pedofilia y el estar con más de un hombre o una mujer al mismo tiempo -es el caso en el que no se conoce el padre del niño-. Estas personas critican al Profeta –la Paz sea con él– sólo para arrastrar a los demás a su mismo nivel.

Los judíos y los cristianos que atacan al Profeta -la Paz sea con él- por su poligamia lo hacen por miedo, celos y el odio que sienten por el Islam. Pero se olvidan de que los grandes patriarcas judíos llamados Profetas tanto en la Biblia como en el Corán, que son venerados por los seguidores de las tres creencias como ejemplares de excelencia moral, todos practicaron la poligamia. [2]

La poligamia no tuvo su origen entre los musulmanes. Además, en el caso del Profeta, esta práctica tiene muchos más significados de lo que parece. En cierto modo, el Profeta –la Paz sea con él- tuvo que ser polígamo para transmitir su “Sunna” [3], la práctica de la ley islámica. Como el Islam abarca todos los aspectos de la vida de uno, las relaciones conyugales no pueden quedar al margen. Por lo tanto, tiene que haber mujeres que sean las que puedan guiar a las demás mujeres sobre estos asuntos. En este tema no hay ningún margen para las insinuaciones. Y en este caso, las virtuosas mujeres de la casa del Profeta –la Paz sea con él– eran responsables de explicar las normas y las reglas de tales situaciones íntimas a los otros musulmanes.

El Profeta –la Paz sea con él– contrajo matrimonio con algunas de sus mujeres por razones específicas:

• Puesto que entre sus esposas había mujeres jóvenes, de mediana edad y mayores, las necesidades y las normas de la ley islámica se podían demostrar en relación con las diferentes etapas y experiencias de su vida. Y estas normas primero se aplicaban en la casa del Profeta –la Paz sea con él– y después pasaban a los otros musulmanes a través de sus mujeres.

• Cada mujer era de un clan o de una tribu diferente y esto le permitía al Profeta – la Paz sea con él – establecer una relación de parentesco y afinidad a lo largo de la rápida expansión de la comunidad musulmana. Esto también le permitía establecer una fidelidad muy profunda entre los musulmanes, de ese modo se creaba un ambiente de igualdad y fraternidad de la manera más práctica y en base a la religión.

• Cada mujer, tanto en vida del Profeta –la Paz sea con él- como después de su fallecimiento, demostró ser un gran beneficio en pro del Islam. Ellas transmitieron su mensaje y lo explicaron a los miembros de su clan. De esa manera todos los musulmanes aprendían el Corán, los hadices, las interpretaciones y los comentarios coránicos, la jurisprudencia islámica, y así se hacían conscientes de toda la esencia y el espíritu del Islam.

• A través de sus matrimonios el Profeta estableció lazos de parentesco por toda Arabia. Esto le dio la libertad de moverse y de ser aceptado por todos los miembros de cada familia. Como le consideraban alguien de su familia, no dudaban en ir a verlo en persona y preguntarle cosas, tanto sobre esta vida como sobre la otra. Las tribus también se beneficiaron mucho de su proximidad a él: se consideraban afortunadas y estaban orgullosas de esta relación, los Omeyas -a través de Umm Habiba-, los Hachemitas -a través de Zaynab bint Jahsh-, y los Bani Majzum -a través de Umm Salama-.

Lo que hemos expuesto hasta ahora en muchos aspectos es en sentido general y puede ser válido para todos los profetas. Sin embargo, ahora vamos a considerar los esquemas de vida de las Ummahat al-Mu’minin -las madres de los creyentes-, las esposas del Profeta –la Paz sea con él-, no según el orden de los matrimonios sino desde una perspectiva diferente.

Jadiya fue la primera esposa del Profeta. Como he mencionado arriba, se casó con él antes de que le llegara su misión profética. A pesar de ser 15 años mayor que el Profeta –la Paz sea con él–, ella fue la madre de todos sus niños, salvo Ibrahim que murió a una temprana edad. Jadiya a la vez era su mejor amiga y con quien compartía sus inclinaciones e ideales. Su matrimonio estuvo maravillosamente bendecido, vivieron juntos en una armonía muy profunda durante 23 años. A lo largo de todos los sufrimientos y persecuciones causados por los no creyentes de La Meca, ella fue su compañera y ayudante más querida. El amor que sentía por ella era muy profundo y no se casó con nadie más mientras ella vivió.

Este matrimonio es el ideal de la intimidad, de la amistad, del respeto mutuo, del apoyo y del consuelo. Aunque siempre fue muy fiel a todas sus mujeres, nunca se olvidó de Jadiya y en muchas ocasiones mencionó sus virtudes y sus méritos. Se casó con otra mujer 4 ó 5 años después de la muerte de Jadiya. Hasta entonces, fue el Profeta una madre y un padre para sus hijos; proveyó su comida de cada día además de soportar toda clase de dificultades y problemas. Ahora bien, decir que un hombre así se dejó llevar por la lujuria sería disparatado.

Aisha era la hija de Abu Bakr, su mejor amigo y devoto seguidor. Uno de los primeros conversos, Abu Bakr quería fortalecer la profunda relación entre él y el Profeta –la Paz sea con él– a través del matrimonio. Casándose con Aisha, el Profeta –la Paz sea con él– concedió el honor más grande a un hombre que había compartido todo lo bueno y lo difícil con él. De esa manera, Abu Bakr y Aisha adquirieron la distinción de estar cerca del Profeta tanto espiritual como físicamente.

Aisha era una mujer extraordianariamente inteligente y sabia, y su carácter era muy adecuado para transmitir el sagrado mensaje de la misión profética. Ella se convirtió en una de sus discipulas más importantes y fue maestra para todas las mujeres. A través del Profeta –la Paz sea con él– sus cualidades de carácter se perfeccionaron al igual que las de muchos otros musulmanes de aquellos tiempos bendecidos y así formó parte de la morada de la felicidad como esposa y discípula del Profeta –la Paz sea con él–.

Su vida y sus servicios al Islam demuestran que con su personalidad excepcional merecía ser esposa del Profeta. Fue una de las autoridades más importantes en la ciencia de los hadices, una comentarista excelente del Corán, y la experta más distinguida e informada sobre la ley islámica. Ella encarnó todas las cualidades internas y externas y las experiencias del Profeta Muhámmad –la Paz sea con él–. Y es por esa razón por la que el Profeta fue informado durante un sueño de que se iba a casar con Aisha; y así ella, sin conocer a ningún otro hombre, entró en la casa del Profeta –la Paz sea con él–.

Umm Salama, de la tribu de los Majzum, al principio estaba casada con su primo. Esta pareja abrazó el Islam en su comienzo y emigraron a Abisinia para evitar las persecuciones. Después de volver de allí emigraron a Medina con sus cuatro hijos. Su marido participó en muchas campañas y murió en la Batalla de Uhud. Abu Bakr y Omar, conscientes de las dificultades que supone para una viuda el no poder mantener a su familia, le propusieron matrimonio. Pero ella se negó, porque creía que nadie podría sustituir a su marido.

Al cabo de un tiempo, el Profeta –la Paz sea con él– le propuso matrimonio. Esto era algo muy natural y correcto, porque esa gran mujer nunca tuvo miedo de sacrificarse ni de esforzarse por el Islam. Y ahora estando sola después de haber vivido durante muchos años en la tribu más noble de Arabia no podían abandonarla a la mendicidad. Considerando su devoción, sinceridad y lo que padeció, no podía ser en absoluto desatendida. Casándose con ella, el Profeta hizo lo que siempre solía hacer: convertirse en amigo de los que no tienen amigos, siendo apoyo de los que no tienen apoyo, y protegiendo a los que están sin protección. En las circunstancias en las que ella se encontraba, esta era la mejor manera de ayudarla.

Umm Salama también era muy inteligente; tenía una gran capacidad para ser maestra y guía espiritual. Una vez bajo la protección del Profeta –la Paz sea con él–, la escuela del conocimiento y la orientación había ganado una nueva discípula a quien todas las mujeres estarían agradecidas. Como el Profeta –la Paz sea con él–casi tenía sesenta años, casarse con una viuda con muchos hijos y asumir sus gastos y su responsabilidad sólo se puede entender como un acto de compasión que merece nuestra admiración por sus infinitas facetas de humanidad.

Umm Habiba era la hija de Abu Sufyan, uno de los primeros y más decididos enemigos del Profeta –la Paz sea con él- y seguidor de la religión politeísta e idólatra de La Meca. Pero su hija fue una de las primeras musulmanas. Ella emigró a Abisinia con su marido donde él con el tiempo renunció a su fe y se hizo cristiano. Aunque se separó de su marido [4], siguió siendo musulmana. Poco después de esto, su marido murió y ella se quedó sola.

Los Compañeros en aquellos tiempos no eran muy numerosos y apenas se ganaban el sustento, por eso no le podían ofrecer mucha ayuda. Entonces ¿cuáles eran sus opciones? Se podría convertir en cristiana y aceptar sus ayudas –inconcebible. Podría volver al lado de su padre que era un enemigo del Islam -inconcebible-. O podría ir de casa en casa como mendiga, y esto también era una opción inconcebible para un miembro de una de las familias más ricas y nobles de Arabia, puesto que así mancharía el nombre familiar.

Allah recompensó a Umm Habiba por su exilio en un ambiente inseguro, entre gente de diferentes razas y religiones, y por su desesperación ante la apostasía y la muerte de su marido, concertando su casamiento con el Profeta –la Paz sea con él–. Cuando el Profeta –la Paz sea con él– se enteró de su difícil situación, le envió una proposición matrimonial a través del rey Negus. Esa acción noble y muy generosa era una prueba práctica de: "No te hemos enviado sino como misericordia para todos los mundos” (21:107).

Así Umm Habiba entró en la casa del Profeta –la Paz sea con él– como esposa y discípula, y aportó mucho a la vida moral y espiritual de los que aprendieron de ella. Este matrimonio estableció un vínculo entre la poderosa familia de Abu Sufyan y el Profeta –la Paz sea con él– y fue la causa de que los miembros de esa familia reconsideraran sus actitudes. Es también correcto remontar la influencia de este matrimonio, más allá de la familia de Abu Sufyan, a los Omeyas en general, que gobernaron a los musulmanes durante casi un siglo.

De este clan, algunos de cuyos miembros habían sido los más fanáticos en su odio contra el Islam, salieron algunos de los más famosos guerreros, administradores y gobernadores. Sin duda, fue ese matrimonio lo que originó este cambio porque la profunda generosidad y magnanimidad personificada en el Profeta –la Paz sea con él– los dejó abrumados.

Zaynab bint Jahsh era una dama muy noble y una pariente muy cercana del Profeta –la Paz sea con él–. Ella además era una mujer de gran piedad y generosidad. Cuando el Profeta –la Paz sea con él– concertó su matrimonio con Zayd, un ex-esclavo africano a quien el Profeta había adoptado como hijo, Zaynab y su familia no estaban muy conformes porque la familia tenía la esperanza de casar a su hija con el Profeta –la Paz sea con él–. Pero cuando se dieron cuenta de que el Profeta –la Paz sea con él– había decidido casarlos, accedieron por deferencia a su amor por el Profeta –la Paz sea con él– y por su autoridad.

Zayd había sido esclavizado en una guerra entre tribus cuando era niño. Jadiya se lo ofreció al Profeta –la Paz sea con él– como un regalo cuando se casó con él. El Profeta –la Paz sea con él– lo liberó inmediatamente y poco después lo adoptó. Insistió en su casamiento con Zaynab para establecer y fortalecer la igualdad entre los musulmanes, y apartar el prejuicio que los árabes tenían contra el matrimonio de un esclavo o recién liberto con una mujer nacida libre.

Sin embargo, el matrimonio era infeliz. La noble Zaynab era una buena musulmana, piadosa y poseía cualidades excepcionales. El liberto Zayd estaba entre los que abrazaron el Islam al comienzo, y también era un buen musulmán. Ambos querían y obedecían al Profeta –la Paz sea con él–, pero no eran una pareja compatible. Zayd muchas veces le pidió permiso al Profeta –la Paz sea con él– para divorciarse. Sin embargo, el Profeta –la Paz sea con él– le dijo que mantuviera la paciencia y no se separara de Zaynab. [5]

Pero un día vino el Arcángel Gabriel con una Revelación Divina que anunciaba que el matrimonio del Profeta –la Paz sea con él– con Zaynab era una obligación ya contraída: "La hemos casado contigo” (33:37)".[6] Esta orden fue una de las pruebas más severas a las que el Profeta —la Paz se con él- tuvo que enfrentarse, porque se le estaba exigiendo que rompiera un tabú social. Pero como era una orden de Allah, había que hacerlo. Aisha dijo en una ocasión: "Si el Mensajero hubiera cambiado alguna parte de la Revelación, seguramente habría cambiado este versículo."

La Sabiduría Divina decretó que Zaynab se uniera a la casa del Profeta –la Paz sea con él–, y de ese modo pudiera ser preparada para dirigir e iluminar a los musulmanes. Como mujer del Profeta, demostró que era digna de su nueva posición ya que era consciente de sus responsabilidades y compromisos apropiados a su papel, todo lo cual creó una admiración universal por ella.

Antes del Islam, un hijo adoptado se consideraba un hijo natural. Por eso, la mujer del hijo adoptado era considerada como la mujer del hijo natural. Según el versículo coránico "las mujeres de los hijos que provienen de sus lomos” entran dentro de los grados prohibidos del matrimonio. Pero esta prohibición no se aplica a los hijos adoptados, porque no existe una real consanguinidad. Lo que se ve obviamente ahora no se veía entonces. Este arraigado tabú tribal fue roto por este matrimonio, tal como Allah había deseado.

Para tener una autoridad inexpugnable ante las futuras generaciones de musulmanes, el Profeta tuvo que romper este tabú él mismo. Obedecer esta orden es un ejemplo más de su fe profunda, y así liberó a su gente de una ficción legal que oscurecía una realidad biológica, natural.

Yuwayriya bint Hariz, la hija de Hariz, el jefe del derrotado clan Bani Mustaliq, fue capturado durante una campaña militar. Ella fue mantenida junto a otros miembros de su orgullosa familia junto a la gente "común" de su clan. Estaba muy angustiada cuando fue llevada ante el Profeta –la Paz sea con él–, ya que sus parientes lo habían perdido todo y ella sentía un profundo odio y enemistad contra los musulmanes. El Profeta entendió su orgullo herido, su dignidad y sufrimiento; pero lo más importante es que supo cómo tratar eficazmente este asunto. Aceptó pagar su rescate, ponerla en libertad y le propuso matrimonio.

Cuando los Ansar -Auxiliares- y los Muhayirun –Emigrados-[7] comprendieron que los Banu Mustaliq ahora tenían relación con el Profeta –la Paz sea con él– a través del matrimonio, liberaron aproximadamente a cien familias que aún no habían pagado su rescate. No se podía permitir que una tribu tan honrada permaneciera en la esclavitud. De este modo se ganaron los corazones de Yuwayriya y de su gente. Aquellas cien familias bendijeron ese matrimonio. Por su sabiduría compasiva y generosidad, el Profeta –la Paz sea con él– cambió la derrota de algunos en una victoria para todos, y cambió una situación de enemistad y angustia por otra de amistad y alegría.

Safiyya bint Huyayy era la hija del jefe de una tribu judía de Jaybar que había persuadido a los Bani Qurayza para romper su pacto con el Profeta. Desde muy pequeña, vio a su familia y sus parientes oponiéndose al Profeta –la Paz sea con él–. Ella había perdido a su padre, a su hermano, y a su marido en batallas contra los musulmanes, y al final fue capturada por ellos.

Las actitudes y las acciones de su familia y de sus parientes podrían haber alimentado en ella un deseo profundo de venganza. Sin embargo, tres días antes de la llegada del Profeta –la Paz sea con él– a Jaybar, ella soñó con una luna brillante que salía de Medina, se movía hacia Jaybar, y al final caía en su regazo.

Más tarde dijo: "Cuando fui capturada, comencé a esperar que mi sueño se realizara". Cuando ella fue traída ante el Profeta –la Paz sea con él– como una cautiva, él la puso en libertad y le dio dos opciones: o seguir siendo una judía y volver a su gente, o entrar en el Islam y convertirse en su esposa. "Yo escogí a Allah y Su mensajero," dijo. Poco después de eso, se casaron.

Integrada ya en la casa del Profeta, atestiguó de primera mano el refinamiento de los musulmanes y la cortesía verdadera. Su pensamiento acerca de los musulmanes cambió, y ella llegó a apreciar el gran honor de ser la esposa del Profeta. Como consecuencia de este matrimonio, la actitud de muchos judíos cambió hacia los musulmanes, porque así tuvieron la oportunidad de conocer mucho mejor al Profeta –la Paz sea con él–. Aquí podemos apreciar que las relaciones cercanas entre musulmanes y no musulmanes pueden ayudar a la gente a entenderse unos a otros mejor y establecer el respeto mutuo y la tolerancia como normas sociales.

Sauda bint Zam’ah ibn Qays era la viuda de Sakran. Una de los primeras en abrazar el Islam, ella y su marido habían emigrado a Abisinia para evitar la persecución de los de La Meca. Sakran murió en el exilio dejando a su mujer completamente en la indigencia. Como única manera de ayudarla, el Profeta –la Paz sea con él–, aunque él mismo pasaba por un tiempo difícil haciendo equilibrios para vivir, se casó con ella. Este matrimonio tuvo lugar algún tiempo después de la muerte de Jadiya.

Hafsa era la hija de Omar ibn al-Jattab. Cuando ella y su marido emigraron a Abisinia y a Medina, su marido se hirió en el camino a Allah y se murió. Ella permaneció viuda un tiempo. Omar, su padre, deseó el honor y la bendición de estar cerca del Profeta –la Paz sea con él– en este mundo y en el Otro. Y el Profeta –la Paz sea con él– honró a su fiel discípulo casándose con Hafsa para protegerla y ayudarla.

Considerando los hechos explicados arriba, se ve claramente que el Profeta –la Paz sea con él- se casó con estas mujeres por varios motivos; proveer a las mujeres desvalidas o enviudadas cuya subsistencia era difícil; consolar y honrar a tribus enemistadas o alejadas; atraer a antiguos enemigos a algún grado de relación y armonía; establecer nuevas normas de relación entre la gente basadas en la hermandad de unificación de fe en Allah; y honrar con el vínculo de familia a los dos hombres que iban a ser los primeros líderes de la comunidad musulmana después de su muerte. Estos matrimonios no tuvieron nada que ver con la auto-indulgencia, ni con el deseo personal ni con la lujuria. A excepción de Aisha, todas las mujeres del Profeta –la Paz sea con él– eran viudas, y todos sus matrimonios después de Jadiya fueron celebrados cuando él era ya un anciano. Por eso lejos de ser actos de auto-indulgencia, estos matrimonios más bien eran actos de auto-disciplina.

Como una parte de aquella disciplina trataba a cada esposa con mucha justicia, dividiendo igualmente los recursos para su subsistencia, el alojamiento, y la asignación. También dividió su tiempo igualmente entre ellas, y las trató con amistad y respeto. El hecho de que todas sus mujeres se llevaran muy bien entre sí es por su buen carácter porque él creaba un ambiente de paz y armonía entre ellas. Se hizo amigo y compañero de cada una.

El número de las mujeres del profeta fue un privilegio que únicamente le había sido concedido a él. Algunas ventajas y la sabiduría de este tratamiento especial, como entendemos, ya han sido explicadas. A los demás musulmanes sólo se les permite cuatro mujeres. Cuando la Revelación que restringía la poligamia descendió, los matrimonios del Profeta ya habían sido contraídos. A partir de entonces, no se casó con ninguna otra mujer.

Notas
[1] Recuérdese que debemos juzgar las acciones del Profeta según los estandáres de su propio tiempo. La duración de la vida era corta, así que un hombre de 55 años ya era considerado bastante mayor. Obviamente, esto ha cambiado en nuestros días gracias a los avances científicos y médicos.
[2] Según Los Reyes I 11:3, Salomón tuvo 700 esposas, princesas y 300 concubinas.
[3] Sunna literalmente significa camino, práctica, vía, manera de vivir; práctica que una persona o un grupo de gente lleva a cabo por tradición. Esta palabra ha pasado a referirse casi exclusivamente a los actos practicados por el Mensajero de Allah.
[4] Las mujeres musulmanas no pueden casarse con hombres no musulmanes porque el hombre es considerado como el responsable de su mujer y del bienestar espiritual de sus hijos.
[5] Bujari, Tauhid, 22.
[6] Bujari and Muslim.
[7] Ansar: Los “Ayudantes”, la gente de Medina que ayudaron al Profeta- la Paz sea con él- y a los Muhayirun dándoles la bienvenida y ofreciéndoles su hospitalidad. Muhayirun: Emigrantes, los Compañeros del mensajero de Allah que aceptaron el Islam en La Meca y participaron en la Hégira a Medina.

SAI BABA ETERNA PRESENCIA

2011-05-02T08:31:00.000-04:00

Jaime Parra hace un Comentario sobre la vida de un soñador que hizo realidad sus sueños...

2011-05-01T19:36:00.002-04:00

"APRENDÍ Y DECIDÍ
y así después de esperar tanto, un día como otro decidí triunfar, decidí no esperar a las oportunidades sino yo mismo buscar, decidí ver cada problema como oportunidad de encontrar una solución, decidí ver cada noche como un misterio a resolver, decidí ver cada día como una nueva oportunidad de ser feliz.

Aquel día descubrí que mi único rival no era mas que mis propias debilidades, y que en estas, está la única y mejor forma de superarnos, aquel día deje de temer a perder y que no era yo el mejor y quizás nunca lo fui, me dejo de importar quien ganara o perdiera, ahora me importa simplemente saberme mejor que ayer.

Aprendí que lo difícil no es llegar a la cima ,sino jamás dejar de subir.
Aprendí que el mejor triunfo que se puede tener es el derecho de llamarle a alguien “hermano”.
Descubrí que el amor es más que un simple estado de sentimientos, “ El amor es la filosofía de la vida”.
Aquel día dejé de ser un reflejo de mis escasos triunfos pasados y empecé a ser mi propia tenue luz de este
presente.
Aprendí que que nada sirve ser luz si no vas a iluminar el camino de los demás..
Aquel día decidí cambiar tantas cosas.
Aquel día aprendí que los sueños son solamente para hacerse realidad, desde aquel día ya no duermo para
descansar .
Ahora simplemente duermo para soñar...... "
WALT DISNEY

I feel GOOD!!!!

2011-04-11T09:28:00.000-04:00

APRIL 2011 Forecast with Mercury retrograde

2011-04-01T09:57:00.001-04:00

Your April 2011 Forecast
March 31, 2011 at 5:00 am
By Cortney Litwin
Forge Ahead and Find Your Creativity

April arrives with a blaze of glory. Multiple Aries conjunctions intensify the energy for daring ideas and groundbreaking projects – a fresh start all around.

What have you been procrastinating about because of lack of passion, focus, drive or courage? Now is the time to dive in and forge a new path. It’s also time to express your individuality through your words, style, originality or creativity.

The only influence reigning in this self-centered vibe is Saturn in relationship-oriented Libra. Multiple Saturn oppositions throughout the month assure that we take other people’s ideas and feelings into consideration. Libra is all about balance and fairness, after all.

But the most intriguing influence currently is Neptune, which makes its debut in Pisces for four months, before backtracking into Aquarius and then re-entering Pisces in February 2012, where it will stay for thirteen years.

Neptune transiting through its own sign will empower all things under its domain, including art, healing and philanthropy. Expect a global spiritual awakening as the planet of oneness and compassion shines a light on suffering throughout the world.

Transit Tales

For most of April, the Sun, Mercury, Mars, Jupiter and Uranus in Aries intensify the need to take action and to express your individuality.

In the romance arena, during the first three weeks of April, Venus in Pisces sensitizes relationships and focuses on the spiritual/empathetic connections in romance and friendships. Then from March 20 – May 14, Venus in Aries energizes the passion and spontaneity in romantic encounters.

Planets in Motion

Mercury turns direct on April 23, which will help communications move forward.

Retrograde Pluto from April 9-September 15 can transform your inner life by helping you heal emotional wounds. It can also affect your outer life by changing how you deal with debt and other shared resources.

Retrograde Saturn though June 5 continues to encourage you to evaluate your goals, commitments, relationships.

Lunar Magic

The New Moon in Aries on April 3 brings fresh energy to new projects and self-expression. However, it opposes Saturn in Libra, which reigns in the aggressive energy of Aries by emphasizing relationships, co-operation and fairness.

The Full Moon in Libra energizes shared activities, as well as endeavors that focus on equality or cooperation.

Planetary Highlights

April 1-May 10: Mars in Aries resembles an arrow heading toward a target with great speed and unwavering focus, an influence you can access to accomplish your goals.

April 3: The New Moon in Aries opposing Saturn balances the impulsive, driven energy of the Aries by focusing on equality, fairness and cooperation.

April 3: Mars conjunct Uranus in Aries intensifies daring, impulsiveness and innovation.

April 4-August 3: Neptune makes its debut in Pisces for four months, before backtracking into Aquarius and then reentering Pisces in February 2012, for 13 years. Neptune transiting through its own sign will empower all things under its domain, including art, healing and philanthropy. Expect a spiritual awakening as the planet of oneness and compassion shines a light on suffering throughout the world.

April 6: The Sun-Jupiter conjunction in Aries heightens optimism, courage and faith.

April 9-September 15: Retrograde Pluto favors going inward to excavate and purge troubling emotional issues that keep you stuck, such as resentment, anger, jealousy and powerlessness.

April 9: The Sun-Mercury conjunction in Aries energizes groundbreaking ideas and discussions.

April 11: Mars square Pluto can prompt daring/dangerous actions based on the need for power or ego gratification, especially for Aries, Cancer, Libra and Capricorn.

April 11: The Mercury-Jupiter conjunction in Aries energizes pioneering ideas and discussions, especially those that involve education, travel, culture or spirituality.

April 17: The Full Moon in Libra energizes shared activities, cooperation, compromise and equality.

April 18: Mars opposing Saturn can bring up fears about taking action.

April 19: The Mercury-Mars conjunction in Aries intensifies ideas and discussions about competition, war, defense, bravery or strength.

April 20: The Sun entering Taurus energizes activities that are practical, sensual or environmental.

April 20-May 14: Venus in Aries heightens the passion and impulsiveness in relationships.

April 22: The Venus-Uranus conjunction in Aries can produce electrifying love-at-first-sight scenarios or innovative, artistic inspiration.

April 23: Mercury in Aries turning direct helps with self-expression and untangling communications in general.

April 27: Venus square Pluto can produce extreme reactions in relationships and bring up issues about power, jealousy or money, especially for Aries, Cancer, Libra and Capricorn.

April 27: The Sun trine Pluto strengthens courage and determination.

April 30: Venus opposing Saturn slows down relationships and can bring up issues about commitment, loneliness or money, especially for Aries, Cancer, Libra and Capricorn.

April 30: The Mars-Jupiter conjunction in Aries energizes patriotism, courage and the urge to take action.

Los OCHO SENDEROS del YOGA

2011-01-22T11:20:00.001-05:00

The Eight Limbs of Yoga
January 21, 2011 at 5:00 am
By Krishna Bill
Yoga is an ancient spiritual technology, with a precise series of steps and methodologies – and it doesn’t have much to do with the yoga that is currently so popular. Yoga means Union in Sanskrit – Union With God.

In one sense, a yoga is a technique. The yoga which is commonly and popularly practiced is technically called hatha yoga - the yoga of the body. It is an excellent technique for keeping the body flexible and healthy… but real yoga is the yoga of the soul, not the body. It is the technology of harnessing the mind and training it to rest steadily in the Divine. What we commonly think of as “meditation” is in fact much closer to the classical meaning of yoga.

Patanjali, who composed the Yoga Sutras during the second century BCE, laid down a scientific framework for following the essential steps and stages of Union. These are the eight limbs of yoga, and together comprise what is perhaps the most elegant and precise system of spiritual development known to man. They are a series of practices which exist outside of the framework of ideology – yoga is not a religion or belief system. Rather, it is a series of practices and techniques which can be applied within the framework of any belief system (or without one) to accelerate the soul’s progress to the Divine.

The eight limbs of yoga are as follows, and are meant to be followed successively, building upon each other, each increasingly focusing the yogi’s life and practice, and aiding the path to single-pointed focus on God:

1. Yama. Universal morality; rather, living a life free of impurities. Classically, Yama consists of having compassion for all life, truthfulness, non-stealing, proper focus of sexual energy, and getting over the need for constantly trying to get more money, wealth, stuff, status, and so on.

2. Niyama. Proper personal habits aimed at living a pure life, including keeping a clean body and mind, being content and peaceful with one’s lot in life, self-discipline in how one uses one’s time and energy, introspection into one’s own self, and a holding of the importance of the Divine as central to one’s life.

These two form the basis of the yogi’s lifestyle. They are concerned with living a balanced and non-disturbed life – keeping a clean house, as it were – in order to form a good foundation for meditation, clear from the mental disturbances that come with a chaotic, undisciplined and unfocused life. The next two form the physical requirements of spiritual practice.

3. Asana. This is the posture of the body – but doesn’t necessarily mean the pretzel-bending antics of popular yoga. At its most basic, Asana simply means finding a position which facilitates meditation, and which you can hold still in for long periods of time. If you can’t do this, the physical fitness routines of hatha yoga can help, but the goal isn’t to touch your toes to your head. The goal is to be able to sit for long periods of time in still silence, without fidgeting or otherwise allowing the body to get in the way of one’s meditation.

4. Pranayama. Pranayama means the way of breath. It is the regulation of the nervous system by using the breath. As with Asana, there are many complicated forms of Pranayama; however, at its most simple, Pranayama is simply a slow, steady regulation of the breath, through the nostrils. Breath is directly linked to the mind. Steady and still your breath, and you will steady and still your mind.

The next four form the purely internal requirements of meditation.

5. Pratyahara. Pratyahara is the withdrawal of the senses. With a calm life and environment, a stilled body, and regulated breathing, the yogi’s (five plus) senses will slowly begin to withdraw from the environment. This is “going within,” turning the senses (and therefore the mind) away from the outside world. Instead of focusing on something “out there,” the mind begins to focus on itself.

6. Dharana. Dharana means concentration, and is what most people commonly think of as “meditation.” With the senses turned inward, and the stimulus of the outside world (the conditions of the yogi’s external life, the body, the breath, and the senses themselves) stilled, the yogi begins to focus the mind on one thing, and one thing only: the Divine. This process is called concentration, but it is not until the mind becomes single-pointedly focused that the yogi can truly be said to be in meditation.

7. Dhyana. Dhyana means devotion, and this is true meditation – when the mind comes to rest in single-pointed focus upon its beloved, the Divine itself.

8. Samadhi. The Holy Grail of Yoga, Samadhi is the erasing of the difference between the Divine and the soul which observes it, between the observer and the observed, subject and object. From meditating only on the divine, the soul now merges with it.

This exceedingly amusing party trick can be studied in The Yoga Sutras of Patanjali, the classical manual on Yoga – but true practice takes the commitment of one’s life to the path, daily discipline, and a qualified teacher or Guru, one who has trod the path to its completion.

May all beings in all worlds attain to happiness.

HINDU Festivals 2011 Calendar

2011-01-04T12:18:00.001-05:00

Hindu Festivals Calendar 2011
Vedic Almanac Highlighting Hindu Festivals
By Subhamoy Das, About.com Guide

January

Lohri: Thursday, 13-01-2011
Makarsankranti / Pongal: Friday, 14-01-2011
Uttarayan & Kite Festival: Friday, 14-01-2011
Thiruvalluvar Day: Sunday, 16-01-2011
Thaipusam: Thursday, 20-01-2011

February

Vasant Panchami / Saraswati Puja: Tuesday, 08-02-2011
Ratha Saptami: Thursday, 10-02-2011
March

Maha Shivaratri: Wednesday, 02-03-2011
Holi: Sunday, 20-03-2011

April

Telugu New Year/ Ugadi / Gudi Padwa/ Cheti Chand: Monday, 04-04-2011
Hindi New Year (Saka Era 1933): Monday, 04-04-2011
Ramayana Week: Monday, 04-04-2011 to Tuesday, 12-04-2011
Ramanavami: Tuesday, 12-04-2011
Tamil New Year: Thursday, 14-04-2011
Baisakhi / Vishu: Thursday, 14-04-2011
Bengali New Year / Bohag Bihu: Friday, 15-04-2011
Hanuman Jayanti: Sunday/Monday, 17/18-04-2011

May

Akshaya Tritiya / Akhateej: Friday, 06-05-2011
Buddha Purnima / Vaisakhi Purnima: Tuesday, 17-05-2011

June

Ganga Dashami / Ganga Dussehra: Saturday, 11-06-2011
Vat Purnima: Wednesday, 15-06-2011

July

Rath Yatra: Sunday, 03-07-2011
Guru Purnima / Asadha Purnima: Friday, 15-07-2011

August

Nag Panchami: Saturday, 04-08-2011
India's Independence Day: Monday, 15-08-2011
Raksha-Bandhan: Saturday, 13-08-2011
Krishna Janmashtami: Monday, 22-08-2011

September

Ganesh/Vinayak Chaturthi: Thursday, 01-09-2011
Shikshak Divas / Teacher's Day: Monday, 05-09-2011
Onam: Thursday/Friday, 08/09-09-2011
Vishwakarma Puja: Saturday, 17-09-2011
Pitri-Paksha: Tuesday, 13-09-2011 to Tuesday, 27-09-2011
Mahalaya: Tuesday, 27-09-2011
Navaratri begins: Wednesday, 28-09-2011

October

Gandhi Jayanti: Sunday, 02-10-2011
Durga Puja begins (Maha Saptami): Monday, 03-10-2011
Durga Puja (Maha Ashtami): Tuesday, 04-10-2011
Durga Puja (Maha Navami): Wednesday, 05-10-2011
Navaratri ends: Wednesday, 05-10-2011
Vijaya Dashami/Dusshera: Thursday, 06-10-2011
Lakshmi Puja / Kojagari Purnima / Sharad Purnima: Tuesday, 11-10-2011
Valmiki Jayanti: Tuesday, 11-10-2011
Karwa Chauth: Saturday, 15-10-2011
Dhanteras / Dhantrayodashi: Monday, 24-10-2011
Chhoti Diwali: Tuesday, 25-10-2011
Diwali / Deepavali: Wednesday, 26-10-2011
Vikram New Year 2068 / Gujarati New Year: Thursday, 27-10-2011
Skanda Sashti: Thursday, 27-10-2011 to Tuesday, 01-11-2011
Bhai Dooj / Bhai Phota / Bhav-Bij: Friday, 28-10-2011

November

Chhat Puja: Tuesday/Wednesday, 01/02-11-2011
Tulsi Vivah: Sunday, 06-11-2011
Guru Nanak Jayanti: Monday, 21-11-2011

December

Gita Jayanti: Tuesday, 06-12-2011

GURUGITA 2 celebrate 2011 HAPPY NEW YEAR !!!!!

2011-01-02T22:07:00.003-05:00

It is the heart of Skanada Purana in form of a dialogue between Lord Shiva and goddess Parvati. The direct experience of Suta is brilliantly expressed through each and every couplet in it.

The couplets of this Guru Gita is the great remedy for the longlasting disease of birth and death. It is the sweetest nectar for Sadhakas. The merit is diminished by drinking the nectar of heaven. By drinking the nectar of this Gita sin is destroyed which leads to Absolute Peace and Knowledge of one's real nature.

DEEPAVALI Celebration around Asia & the World

2010-11-06T02:28:00.001-04:00

SAI BABA says 2 us with LOVE:
Do not get elated at the riches, status, authority, intelligence, etc., which you may possess. Consider that they have been given to you on trust, so that you may use it to benefit others. They are all signs of His Grace, opportunities for service, symbols of responsibility. Never seek to exult over others' faults; deal sympathetically with the errors and mistakes of others. Seek the good in others; hear only good tidings about them; do not give ear to scandal. On this Deepavali Day, resolve to light the lamp of Naamasmarana and place it at your doorstep, the lips. Feed it with the oil of devotion; have steadiness as the wick. Let the lamp illumine every minute of your life. The splendour of the Name will drive away darkness from outside you as well as from inside you. You will spread joy and peace among all who come near you.

Decir la VERDAD y VIVIRLA es un acto de AMOR y DEVOCION

2010-10-18T20:27:00.001-04:00

Dasara es un festival de 10 días en la India que culmina en Vijayadashami o el décimo día. El día marca la conclusión de los nueve días que preceden. Vijayadashami es también el día de la victoria del rey y de su gobierno.
El Hinduismo celebra el Festival de Navaratri (Nueve Noches) o Dásara (Adoración de las Tres Devi). Todos los festivales hindúes tienen un propósito sagrado, por lo tanto debemos comprender su significado sutil.
Este Festival se desarrolla a través de nueve noches y un décimo día: Día de la Victoria Final o VijaYadashmi (Vijaya Dasami).
Esta festividad de introspección y reflexión, simboliza la liberación de la oscuridad en la que está envuelto el hombre, luego de la batalla de purificación de la mente e iluminación del Alma, siendo la victoria del bien sobre el mal el resultado final.
Estas nueve noches se dividen en períodos de tres noches cada una, durante las cuales se invoca en adoración, a cada una de las Devi, que representan las tres cualidades de la naturaleza: Tamas: inercia, inacción; Rajas: acción, pasión; Satva: equilibrio, pureza.
La oscuridad está asociada a la noche (Ignorancia). Navaratri simboliza la liberación de la oscuridad en la que estamos envueltos. Es un ejercicio espiritual más que un ritual formal.
Ese es el propósito de Navaratri; es permitir adquirir el dominio sobre las fuerzas de la naturaleza y usarlas para satisfacer a la mente.
La Naturaleza protege y castiga a la vez, es la personificación de lo Divino. Mantener contenta a la mente no es fácil de lograr, apenas se satisface un deseo surge otro; los deseos no tienen límite, por lo tanto mientras existan es lo que nos ata al mundo.
Las Deidades a las cuales se les rinde culto durante estas nueve noches, son: Sri Durga, Sri Lakshmi y Sri Sarasvati.
Cuando hacemos referencia a Devi, nos referimos a la forma unificada de Durga, Lakshmi y Sarasvati. Las tres juntas representan a Shakti (energía). Shakti es la energía que responde por todos los fenómenos de la naturaleza (prakriti). La naturaleza es la energía.
A la naturaleza (prakriti), la conforman tres cualidades (satvas, rajas y tamas). Sarasvati representa el satvaguna, Lakshmi el rajoguna y Durga el tamoguna. Como la naturaleza está hecha de estas tres cualidades (satvas, rajas y tamas), para controlarla el hombre rinde adoración a Durga, Lakshmi y Sarasvati. Éstas no son diosas, sino símbolos deificados de las tres cualidades.
El significado esencial del Devi Navaratri es la adoración de la naturaleza (prakriti). Devi se refiere a bhudevi (la madre tierra). Todos los requerimientos vitales del hombre se encuentran en la tierra.
SRI DURGA
MahaDurga (GranDurga) o Sri Durga (literalmente la invencible), es la Devi consorte o Shakti (energía femenina) del Señor Shiva, el Deva Destructor/ Transformador, de la Trimurti (Trinidad Brahmánica); por cuanto, de Él adquiere el poder de la destrucción/transformación, características éstas propias de la guna tamásica (inercia - inacción); venciendo la oscuridad y todo aquello que debe ser transformado.
Como Parvati, hija de Himavat (rey de los Himalayas) y Menaka; es, la reencarnación de Uma-Sati; quien en esta ocasión se desposa con Shiva, matrimonio del cual se conocen como sus hijos a Sri Ganesha y Karttikeya.
Durga o Durge, es el aspecto guerrero de Parvati.
Sri Durga representa la pureza de acción, es la que enfrenta y vence los vicios que surgen de la influencia de la naturaleza sobre la mente del hombre y es el cuerpo físico el vehiculo mediante el cual se ejecuta la acción correcta. Se observa a Durga con múltiple cantidad de brazos; los mismos fueron apareciendo durante el desarrollo de la lucha, pues los Devas apoyaban su acción enviándole ayuda mediante la entrega de sus armas, es así que en cada mano Sri Durga esgrime sables, lanzas, mazos, con los cuales se defiende y hace frente a los demonios. Como toda divinidad, se desplaza mediante un vehículo, en este caso está representado por un tigre o a veces, un león; animales éstos de gran fiereza y rapidez de acción.
SRI LAKSHMI
MahaLakshmi (Gran Lakshmi) es la Devi consorte o Shakti (energía femenina) del Señor Vishnu, ella representa el aspecto Preservador/Conservador de la Trimurti (Trinidad Brahmánica). Su shakti, representa la cualidad rajásica (acción – pasión) preserva y protege la naturaleza; simboliza el poder de pensamiento, purifica la mente; es la Encarnación del Amor y la Misericordia, por eso, el órgano que la representa es el corazón, y su color es el rojo.
Provee la Pureza, Generosidad, Bienestar, Prosperidad y Fortuna, logros del Conocimiento Supremo, a través del desarrollo de los Valores Espirituales.
Como Shakti del Señor Vishnu lo acompañará luego en las sucesivas reencarnaciones avatáricas, como Sita, consorte de Sri Rama; como Rukmini consorte de Sri Krishna (adulto).
Generalmente se la representa con cuatro brazos, los posteriores portan en sus manos Lotos en Flor (Conocimiento desarrollado); los brazos anteriores muestran sus manos dadoras de pepitas de oro o gemas, símbolos de la fortuna que le entrega al ser: el oro y la gema del conocimiento. La posición de las manos: en Abhaya Hasta Mudrá o postura de Protección en el camino de la devoción, y en Varada Hasta Mudrá o Dadora de dones.
Muchas veces se la muestra portando una vasija con Amrita (Elixir de la inmortalidad del espíritu). Puede observársela de pie o sentada en postura de loto abierto, símbolo del conocimiento desarrollado.
SRI SARASVATI
MahaSarasvati o Sri Sarasvati (literalmente la “acuática”), es la energía femenina del Señor Brahma, Deva que representa el aspecto creador de la Trinidad Brahmánica. Él es el equilibrio entre los dos principios opuestos destrucción/preservación
Como Su Shakti, Sri Sarasvati representa las cualidades de equilibrio; la pureza del habla y la expresión. Su color es el blanco inmaculado.
La base primordial del satvaguna, es la verdad. La unidad de pensamiento, palabra y acción constituye Verdad. El apego a esta verdad es dhrama (rectitud). Solo el satva (lo puro) puede garantizar la elevación a lo Divino.
Sri Sarasvati es considerada como la Deidad de las Ciencias, las Artes y la Sabiduría. Pero en el comienzo de los tiempos, sus atributos estaban asociados al aspecto “acuático”, por lo cual era reverenciada como la Devi de las Aguas, tomando en cuenta, tanto el aspecto de purificación y limpieza, como su poder de fertilizar la tierra garantizando buenas cosechas.
Las manos de los brazos anteriores sujetan un instrumento musical de cuerdas, que la caracteriza; es una Vina, con la cual ejecuta dulces canciones de amor y vida. Las otras dos manos portan: un libro, que representa las Sagradas Escrituras (los Veda) y un mala (rosario hindú), aunque también puede ser reemplazado por una Flor de Loto. El vehículo de esta Deidad es una Oca blanca (Hamsa) símbolo del supremo discernimiento. Acompañándola muchas veces se observa un pavo real (Majura) símbolo del dominio sobre los conocimientos mundanos.

FESTIVAL DE NAVARATRI
DÍA DE LA VICTORIA FINAL O VIJAYA DASAMI (DÉCIMO DÍA)
Finaliza en este décimo día el Festival de Navaratri, con la Victoria Final, referida al control de los sentidos y la liberación de la “oscuridad” de la ignorancia en la que el hombre se encuentra.
Esta batalla librada durante nueve noches es la guerra dedicada a la purificación de la mente y la iluminación del Alma.
La victoria sólo ha de obtenerse mediante el Verdadero Conocimiento: el Conocimiento de Dios en nuestro ser interno.
Durante la adoración de Navaratri, debemos expresar el amor por la Madre Divina de nueve maneras diferentes: mediante el escuchar, el cantar, la contemplación de Vishnu, el servicio a Sus Pies de Loto , el saludarle, el rendirle homenaje, el servicio, la amistad , y la rendición total. El amor no debe desviarse en diferentes direcciones. Debe fluir directamente hacia Dios.
Durante las celebraciones de Navaratri, se alaba a la Madre Divina con varios nombres y formas. Todos los nombres y formas están basados en sus sentimientos. Dios no hace diferencias de ninguna clase. Nadie puede comprender la naturaleza de la Divinidad. En realidad, el principio del amor que existe en todos los seres es el principio de la Divinidad. El amor no tiene forma específica. La divinidad trasciende nombres y formas.
Lo importante es que las oraciones no deben confinarse a las meras palabras. Deben traducirse a la acción. Es fácil hablar pero no tan fácil practicar. Una verdadera oración es la que es traducida a la acción.
Llenemos nuestro corazón de amor y de compasión. Practiquemos la verdad y la rectitud. Los Vedas dicen “Habla la verdad y práctica la rectitud” (Satyam Vada, Dharmam Chara).

Why 2 practice YOGA ???

2010-10-12T06:43:00.000-04:00

0 pillars of wisdom from the Yoga Sutra lead the way to true freedom.
By Hillari Dowdle

Chances are, you ponder who you are and where you are in life, accept the current realities as best you can, and yet still plan a path toward your ideal. Your yoga practice undoubtedly helps you on this journey. And the yoga tradition suggests more than just postures to aid your transformation. Centuries ago, the great sage Patanjali laid out a kind of map—one that suggests not just asana and meditation but also attitudes and behaviors—to help you chart your own course to contentment.

At first glance, Patanjali's Yoga Sutra, written in Sanskrit and interpreted in many ways, may seem esoteric and impenetrable. But the ancient manual is worth a closer look, because it contains essential advice for daily living. "Patanjali has offered us guidelines that will allow us to have enhanced emotional and mental well-being and a more fulfilling and meaningful life," says Joan Shivarpita Harrigan, a practicing psychologist and the director of Patanjali Kundalini Yoga Care. "The Yoga Sutra is specifically designed to lead to greater happiness and spiritual fulfillment for you and everyone around you."

Much is contained within this ultimate guide to virtuous transformation, including the eightfold path of classical yoga (or ashtanga yoga), which suggests a program of ethical restraints or abstentions (yamas), lifestyle observances (niyamas), postures (asanas), breath control (pranayama), withdrawal of the senses (pratyahara), concentration (dharana), meditation (dhyana), and absorption into the Divine (samadhi). They are designed to lead you, step-by-step, toward everlasting contentment.

If you've been practicing yoga for a while, you're familiar with asana, pranayama, and meditation. But you might not know much about the first two steps of the path: the five yamas and five niyamas. These are the ethical precepts, or core values, of yoga as well as its starting place—meant to be practiced before you do your very first Sun Salutation. They provide a recipe for living in the world with ease.

"The yamas are really about restraining behaviors that are motivated by grasping, aversion, hatred, and delusion; the niyamas are designed to create well-being for ourselves and others," says Stephen Cope, a senior Kripalu teacher and the author of The Wisdom of Yoga. People sometimes think of them as yoga's Ten Commandments, but they aren't concerned with right or wrong in an absolute sense. "There's no thought of heaven or hell. It's about avoiding behaviors that produce suffering and difficulty, and embracing those that lead to states of happiness."

You Can Transform Your Life

Rather than thinking of the yamas and niyamas as a mandatory "to-do list," view them as invitations to act in ways that promote inner and outer peace and bliss. "They create harmony within you, and in relationship to your environment and to others. Where there is harmony, consciousness can expand," says John Friend, the founder of Anusara Yoga. "They lead us to a natural revelation of insight into the nature of being, and joy naturally arises."

They also provide a mirror in which to study your practice and your Self. Viniyoga teacher and Yoga Sutra scholar Gary Kraftsow says they represent the qualities of an integrated human being. You get there through practice, contemplation, meditation, and working to transform yourself. "The path of practice begins with understanding and refining the different dimensions of who you are, and it unfolds progressively, not all at once," says Kraftsow. "The whole goal of yoga is Self-realization, which can also be called freedom." The yamas and niyamas give you infinite opportunities to truly transform your life.

Patanjali doesn't tell you how specifically to "do" the yamas and niyamas—that's up to you. But if you align your life with them, they'll lead you to your highest aspirations: peace, truth, abundance, harmonious relationships, contentment, purity, self-acceptance, love, and meaningful connection to the Divine—the essence of happiness. Here, we've asked prominent yoga teachers and philosophers to share their interpretations of the yamas and niyamas to help you make them a part of your path.

Ahimsa: Nonharming

In yoga philosophy, ahimsa—often translated as "non-violence" or "nonharming"—is the opportunity to relinquish hostility and irritability, and instead make space within your consciousness for peace. "In that space, all the anger, separation, and aggression resolve themselves," says Kraftsow. This allows you to let others be who they are, and to relate to the world in a whole new way.

To incorporate ahimsa into your life, look at all the attitudes you have that might be keeping you from feeling at peace. "I encourage students to notice how many times they have an enemy image of something—a neighbor, a co-worker, even the government," says Judith Hanson Lasater, a renowned yoga teacher and the author of six books, including A Year of Living Your Yoga. "Write down your five most negative thoughts," she says. "These thoughts themselves are a form of violence." Lasater recommends that you hold your negativity in your consciousness and step back from it a bit. Just noticing the negativity will help you stop feeding the thoughts and will lead you toward peace.

"My favorite description of ahimsa is of a dynamic peacefulness prepared to meet all needs with loving openness," says Charlotte Bell, a longtime Iyengar Yoga teacher and the author of Mindful Yoga, Mindful Life. "There's a suggestion of a state of balance that can evolve, that meets each situation in an open and accepting way."

This openness can extend to others. "You may mistakenly think that to refrain from harming another brings benefit to that other, and not to yourself," says Sharon Gannon, the co-creator of Jivamukti Yoga. "But when you start to understand how karma works, you realize that how you treat others determines how much suffering you experience." Gannon believes that if you truly become "other centered" (putting the happiness and well-being of others first), then not only do you experience less suffering, but the other yamas also unfold effortlessly.

Satya: Truthfulness

The Yoga Sutra holds truth among the highest of ideals. Many interpretations promise that once you're fully vested in satya, everything you say will come to be realized.

But be careful not to confuse your point of view with the truth. "You have to have integrity and humility to realize that the truth may be bigger than you," says Nischala Joy Devi, the author of her own translation of the Yoga Sutra, The Secret Power of Yoga: A Woman's Guide to the Heart and Spirit of the Yoga Sutras. "In each moment, you must ask yourself: Am I speaking the truth? Am I just giving my opinion, filtered through my mind and all my prejudices?"

Satya requires that you consider both the spoken and unspoken aspects of your words. You don't want to mislead through omission; neither do you have to say everything that's on your mind—especially if it's hurtful. "Don't gossip, even if the information you're giving is true," says Kraftsow. "Instead, speak only of the highest. Use your words to elevate the listener." When you do so, you elevate yourself in the process.

Many spiritual seekers find that spending time in silence helps them notice the distinction between opinions and reality. Slowing down your internal chatter can help ground you in satya. "Silence is discriminative restraint," says Cope. "You are able to examine the roots of speech on an inner level, which enables you to better control your gross outward communication." You then establish a way of interacting with the world that includes both ahimsa and satya, both peacefulness and truthfulness.

Asteya: Nonstealing

Don't steal, the Yoga Sutra says, and all good things will come to you. Because asteya is commonly translated to mean refraining from taking anything that is not freely offered, the first things most people think of are money, clothes, food, and other tangible stuff. But there's more to asteya than what is found on the material plane.

"There are lots of things you can steal," says Devi. "You can steal someone's time if you are late. You can steal someone's energy. You can steal someone's happiness. You can steal someone else's ideas if you represent them as your own."

Asteya also calls for a focus on how and what you consume. "If you are taking something, you need to consider how to give back the appropriate energy or amount," says Friend. "Because everything is interconnected, whatever you receive is taken from somewhere else. Most people don't stop to consider all the different levels of energy involved in all they are consuming. Energetically and karmically, you create a major imbalance if you take and don't pay back." Or, to borrow a line from the Beatles: "The love you take is equal to the love you make."

To invite asteya into your life, consider what you truly need and refrain from letting your desires persuade you to take more. Have fair trade be your mantra—not only in your shopping habits but also in all of your day-to-day interactions. Respect the time and energy of others, give credit where credit is due, and see if you can help build up the world's kindness reserves by giving more than you take.

Brahmacharya: Energy Moderation

The most talked about interpretation of brahmacharya is celibacy. But you needn't become a monk to be a good yogi. You can just accept a broader interpretation of this yama. "It literally means 'walking in the way of God,'" says Harrigan. "It's about preventing the dissipation of one's energy through the misuse of the senses. It's a personal energy-conservation program—when you practice brahmacharya, you are not letting the senses rule your behavior; you are not urge driven."

Anything that causes turbulence in the mind and stirs the emotions might be seen as a violation of brahmacharya: overstimulating foods, loud music, violent movies, and yes, inappropriate sexual behavior. "Whatever disturbs the mind and body disturbs the spiritual life—it's all one energy," says Devi. "Brahmacharya asks you to consider how you spend it. Look at energy like money in the bank: If you have $100, you don't want to spend it all right away so that you have nothing left. Become a good energy manager."

Brahmacharya has real applications in the physical practice, says Bell. "When you're working with asana, you need to learn to regulate your effort so that you're not pushing and forcing, which drains the life force," she explains. "I'll put my students in a pose and have them consider what they would have to do—or stop doing—to stay in it for an hour. Almost universally, their faces will relax and their shoulders will drop down, and they'll find that they put energy into things they didn't need to. Asana should be replenishing your energy, not draining it."

Experiment with this practice on your mat, then take it into the rest of your life. No matter what's going on—whether it's being delayed for your next appointment by a long line at the supermarket, or nervously kissing a new love interest—ask yourself: Can I let go of my tension and relax into this moment?

Notice how the situation doesn't need your stress to resolve itself. And by not giving so much energy to intense moments—by not squandering your life force—you are more at ease and happier in all moments.

Aparigraha: Nongrasping

Aparigraha means "nongrasping," and it can be a tough sell in this consumer culture of ours. But freedom from wanting more and more is just that: freedom.

"Aparigraha is the decision to not hoard or accumulate goods through greed but rather to develop an attitude of stewardship toward the material world," Harrigan says. "Before you bring anything into your home, ask yourself: Do I need this for my role in life? As a parent? As a spiritual seeker? Or am I just accumulating stuff out of my own fear and greed?" If you don't consider these questions, your possessions can take over. "Once you get so much stuff, you have to take care of and defend it," Harrigan says. "You start to get attached to it and identify with it. It's easy to start thinking you are your stuff, but the truth is that stuff comes and goes."

The idea is: Just let it go. "If our homes are filled with old junk that doesn't apply to us anymore, there's no room for new energy to come in," says Bell. That holds true for the nonmaterial ideas and attitudes you cling to as well. "If you are hanging on to old beliefs about yourself or your relationships, or clinging to a career that no longer feeds you, there's no latitude to move in a different direction."

To invite aparigraha, try a simple practice. "Acknowledge abundance and practice gratitude," says Devi. "You don't need more and more if you are grateful and feeling fulfilled with what you have in the moment."

Saucha: Purity

Saucha's the first of the niyamas, the active observances. It involves keeping things clean, inside and out. "For me, [the concept of] saucha means both physical and mental hygiene," says Cope. "You want to keep your thoughts uncluttered so you can feel free from afflictive emotions; you keep your body and environment in order, to create a sense of calm." A mind trained by meditation has more complexity and orderliness. Physical orderliness can also affect the mind. So get rid of clutter, scrub floors, simplify your life—all these are expressions of saucha.

But don't get too hung up on the idea of literal purity. "When you work at purifying the body, you begin to understand that it will never be perfectly clean," Kraftsow says. "Patanjali says, look more deeply at what the body is: The more you clean it, the more you realize that it is an impermanent, decaying thing. Saucha helps break up excessive fixation with your body, or the bodies of others."

When you learn to disidentify with the body, the Yoga Sutra suggests, you can get in touch with your essence—the part of you that's pure and free from aging, disease, and decay. When you understand your true undying nature, it's easier to stop striving for physical perfection and instead rest in joyful awareness.

Santosha: Contentment

In nearly every translation of Yoga Sutra II.42, santosha is interpreted as the greatest happiness, the underlying joy that cannot be shaken by life's tough moments, by injustice, hardship, bad luck. "Contentment is really about accepting life as it is," says Bell. "It's not about creating perfection. Life will throw whatever it wants at you, and you ultimately have little control. Be welcoming of what you get."

You can practice this on the mat quite easily, by acknowledging your tendency to strive to do a perfect pose and accepting the one you've got. "There's no guarantee that you'll get enlightened when you do a backbend with straight arms, or touch your hands to the floor in Uttanasana," says Bell. "The process of santosha is relaxing into where you are in your pose right now and realizing that it is perfect." Lasater compares santosha to the deep relaxation possible in Savasana (Corpse Pose). "You can't run after contentment," Lasater says. "It has to find you. All you can do is try to create the space for it."

If you release your mind from constantly wanting your situation to be different, you'll find more ease. "It's not fatalism; it's not to say you can't change your reality," says Cope. "But just for the moment, can you let go of the war with reality? If you do, you'll be able to think more clearly and be more effective in making a difference."

During those times when you don't feel content, just act for one moment as if you were. You might kick-start a positive feedback loop, which can generate real contentment. It might feel absurd when your inner landscape isn't shiny and bright, but the simple physical act of turning up the corners of your mouth can have amazing effects. "Smile," suggests Devi. "It changes everything. Practicing smiling is like planting the seed of a mighty redwood. The body receives the smile, and contentment grows. Before you know it, you're smiling all the time." Whether you're practicing asana or living life, remember to find joy in the experience.
Tapas: Right Effort

Tapas is translated as "self-discipline," "effort," or "internal fire," and the Yoga Sutra suggests that when tapas is in action, the heat it generates will both burn away impurities and kindle the sparks of divinity within.

"Tapas is the willingness to do the work, which means developing discipline, enthusiasm, and a burning desire to learn," says Bell. "You can apply tapas to anything you want to see happen in your life: playing an instrument, changing your diet, cultivating an attitude of loving kindness, contentment, or non-judgment. In yoga, it's often seen as a commitment to the practice. You figure out what you can do, and do it every day. If it's only 10 minutes, fine—but make that time sacrosanct."

Connect to your own determination and will. "Holding a posture is tapas," says Cope. "You are restraining yourself from moving and are watching what happens. In this way, you build the capacity to tolerate being with strong sensation, and you get to answer the question: What is my real limit? And you develop the skill of witnessing, which is one of the most important skills of classical yoga."

The effort you use when you engage tapas is directed toward cultivating healthful habits and breaking unhealthful ones. "Asana is tapas, but if you become an asana junkie, then your tapas is to stop practicing asana," says Kraftsow. "One goal of tapas is to stop anything you do mindlessly because you've become habituated." When you use your will to overcome your conditioning, you free yourself from the many unconscious actions that cause suffering. Yes, discipline is actually a path to happiness.

Svadhyaya: Self-Study

Happiness is our nature, and it is not wrong to desire it. What is wrong is seeking it outside when it is inside. To tap into the wellspring of happiness that lies within each of us, try dedicating yourself to svadhyaya, the art of self-study, of looking within and asking the eternal question: Who am I?

The Yoga Sutra suggests that the study of the Self leads you toward communion with the Divine. It's a lofty aim, but you can develop svadhyaya as you move through everyday life. "Some traditions see study as a contemplation of the ultimate. Others see it as study of how you are: your functions, habits, and the ways your karma is playing out," explains Cope. "For most of us, the most fruitful practice will be looking at the Self. Are you on time and orderly? Or are you sloppy and late? What makes you mad or happy? How do you feel about that person on the next mat who's invading your space?"

Develop the capacity to find the answers without chastising or lauding yourself in the process. Swami Kripalu, the founder of Kripalu Yoga, said the highest spiritual practice is self-observation without judgment. "Svadhyaya is a skillful and systematic investigation of how things are," says Cope. "When you practice self-observation, you begin to uncover and address the unconscious patterns governing your life." When you can notice, but not judge, what you are doing and how you are feeling in every moment, you open a window to empathy for yourself and gain the stability you need to extend it to others.

Bell recommends another aspect of svadhyaya: the study of sacred texts, such as the Yoga Sutra, the Bhagavad Gita, Buddhism's Heart Sutra, or the Bible. "That's where the wisdom side develops," she says. "If you are only looking at the Self, it is easy to lose perspective. When you read the texts in service of svadhyaya, you'll read something that really resonates, and you'll begin to understand that...all beings experience these things." Study helps you understand the universality of life experiences and thereby increases your compassion for yourself and others.

Ishvara Pranidhana: Dedication to the Highest

Few dispute that the last of the niyamas, Ishvara pranidhana, is the pinnacle of spiritual practice. Yoga Sutra II.45 says that liberation—the highest happiness—comes only from a love of, communion with, and surrender to, God.

To embrace Ishvara pranidhana, it helps to understand what "God" is. "You don't have to believe in an anthropomorphic representation of God to accept that there is a divine design, a benevolent essence in the universe," says Harrigan. "It's about offering oneself to the divine matrix. It's letting our own holy essence guide our actions and catching the sacred power of life. This higher power is there for all of us, Patanjali says. That is the promise of the Yoga Sutra."

You can capture Ishvara pranidhana in any moment, Harrigan says. "You can always pause to look for the higher essence in any situation," she explains. "You can ask yourself, 'What is the best goodness here?' You can imagine that you have your own wise inner adviser, and ask, 'If I were to set aside my own desires and aversions and concerns for comfort, what would you advise for me?'"

Ishvara pranidhana is a cornerstone of Anusara Yoga. "We emphasize devotion, and service, making an artistic offering to the greater good, and bringing more beauty and love into the world," John Friend says. "If you do that, you won't need to think about not hurting anyone or not lying or stealing. If you dedicate your heart to loving and serving God, all other things fall into place."

Hillari Dowdle, a former Yoga Journal editor, writes in Knoxville, Tennessee.

Sutra interpretations that appear throughout this story are taken from Bernard Bouanchaud's book The Essence of Yoga.

YOGA Body constitution

2010-10-07T21:17:00.001-04:00

A pesar de que Einstein introdujo en Occidente el concepto de energía, aun hoy nos cuesta incorporarlo a nuestra noción del cuerpo humano. Pero los antiguos sabios de la India eran capaces de percibir la realidad más allá de los cinco sentidos, y reconocían la existencia de otros cuerpos además del físico.

No es ninguna novedad: sabemos que la Tierra gira alrededor del sol, y sin embargo decimos “sale el sol” o “el sol se pone”. Es que nuestra percepción, limitada por los cinco sentidos, nos lo hace ver de esta manera. Con la energía nos pasa lo mismo: si bien intelectualmente reconocemos que la materia es energía, al no poder percibir la realidad en términos energéticos, vivimos nuestra vida sumergidos en la materia. Somos un cuerpo en un mundo lleno de otros cuerpos y objetos.
Esta primacía de lo material es causada en principio por la limitación de nuestros sentidos y reforzada por el condicionamiento social. Pero lo que la ciencia descubrió recién en el siglo veinte, la sabiduría antigua de la India, entre otras, lo ha reconocido desde hace más de cinco mil años.

CUERPO DENSO, CUERPO SUTIL, CUERPO CAUSAL

Desde el punto de vista del Yoga, del Vedanta y del Samkhya, el ser humano está formado por tres cuerpos diferenciados pero interrelacionados. Estos tres cuerpos contienen a su vez cinco envolturas llamadas Pancha Koshas, que se penetran una a la otra sucesivamente:

Cuerpo denso: ANNAMAYAKOSHA (alimento)

Cuerpo sutil: PRANAMAYAKOSHA (energía)
MANOMAYAKOSHA (mente)
VIJNANAMAYAKOSHA (intelecto)

Cuerpo Causal: ANANDAMAYAKOSHA (bienaventuranza)

Cada una de ellas es más etérea que la previa, y la última está más allá de lo mental, donde solo queda el velo de la ignorancia cubriendo la realidad última (Atma, la unidad primordial). Sathya Sai Baba afirma que el cuerpo físico está hecho de comida (Annam):

“Sin embargo, dentro de este hay una fuerza más sutil, una vibración interna llamada aire vital o Prana. La mente (Manas) es aun más sutil, y más profundo y etéreo que la mente es el intelecto (Vijnana). Más allá del intelecto se halla la capa más profunda de bienaventuranza espiritual (Ananda). Cuando ahonden en esta región de dicha ilimitada, podrán experimentar la realidad, la divinidad. Esta conciencia divina es el objetivo supremo”.

- Sutra Vahini, Cap.3, "La bienaventuranza es el núcleo de los cinco envolturas vitales"

LOS PANCHA KOSHAS

Kosha Atributo
Annamaya (alimento) Existencia física
Pranamaya (vitalidad) Creación, preservación
Manomaya (mente) Percepción, conciencia
Jnanamaya (intelecto) Discernimiento, intuición
Anandamaya (Bienaventuranza) Conciencia Divina

1. El cuerpo físico: Annamaya Kosha (grueso, compuesto por alimento)
Es la envoltura física compuesta de carne, huesos, sangre, etc. y resulta la manifestación más densa del ser humano –para Occidente, la única. Se alimenta del prana (energía vital) más material en forma de comida, agua y aire, pero depende de los pranas más sutiles pertenecientes a las otras envolturas.
El nombre de esta capa proviene de annam, alimento. El feto crece en el útero con la ayuda del alimento ingerido por la madre. Después del nacimiento, el cuerpo crece y se sustenta gracias a la comida. Cuando muere, mediante la descomposición se vuelve parte de la tierra y produce alimento. A esta envoltura también pertenecen los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter (espacio).

2. El cuerpo vital: Pranamaya Kosha (aliento vital, respiración, energía)
Esta envoltura hecha de prana es una réplica energética del cuerpo físico, al cual sostiene y da vida. Tiene como instrumentos los cinco aires vitales o pranas y el sistema nervioso. El prana es la energía vital responsable de iniciar la vida. Ingresa en nuestro organismo a través de diferentes vías, la respiración, la comida y los líquidos.
Así, el prana se distribuye por nuestro cuerpo y se manifiesta en cinco tipos diferentes de energía. A través de estas cinco funciones controla todo nuestro movimiento y hace posible las actividades del organismo.

1.- Prana-prana, energía que regula el funcionamiento de todos los órganos que intervienen en el proceso de la respiración. Está situado en la zona del pecho, desde el diafragma hasta la base de la garganta.
2.- Prana-apana se encarga de la regulación de los órganos que intervienen en el proceso de la eliminación del alimento. Se extiende desde la parte baja del abdomen hasta la parte superior de los muslos.
3.- Prana-sanama regula el funcionamiento de los órganos que digieren y asimilan el alimento. Ocupa la zona abdominal desde el diafragma hasta la parte baja del abdomen.
4.- Prana-udana mantiene el calor del cuerpo. Se sitúa desde la garganta hasta la cabeza.
5.- Prana-vyana regula todas las corrientes corporales. Su dominio se extiende por las cuatro extremidades y en todo el cuerpo.

3. El cuerpo mental: Manomaya Kosha (mental, emocional, volitivo)

Su naturaleza es más sutil que la de Pranamaya kosha. Está constituido por los cinco órganos de la percepción (gñanendriyas), oído, tacto, vista, gusto y olfato; los cinco órganos de la acción (karmendiyas), habla, aprehensión, movimiento, generación y excreción; y el pensamiento (manas). Es también el lugar de las emociones y los sentimientos, registra los fenómenos internos y externos y realiza la función del pensamiento. Este cuerpo se alimenta de las experiencias de la persona.
En principio, la mente es el instrumento global que controla y dirige los sentidos. Es por eso que también recibe el nombre de Karana (instrumento) en sánscrito. A su vez, los cinco sentidos son los instrumentos utilizados por la mente para percibir la naturaleza y obtener información sobre los objetos. Pero su naturaleza es tan inestable que suele ser arrastrada por los objetos del mundo externo y las impresiones que dejan a través de nuestros sentidos. La mente siente atracción o rechazo hacia los objetos, y esto perturba la ecuanimidad.

Ego-mente (Ahamkara): Manomaya Kosha es también la residencia del ego (ahamkara), el principio de individualidad que nos hace sentirnos diferentes de los demás. El ego es extremadamente sutil y penetra todas nuestras acciones. Surge por la identificación con el cuerpo, sustentada por dos ideas falsas: yo soy el cuerpo, yo soy el hacedor. El ego trata de envolver al Buddhi o intelecto y como consecuencia, el hombre no puede comprender el Atma. Por lo tanto, los esfuerzos deben apuntar a descartar la capa impuesta por el ego en el intelecto.

4. Vijnanamaya Kosha: cuerpo intuitivo (Discernimiento, intelecto)
Esta capa se denomina envoltura psíquica o cuerpo intuitivo. Por su proximidad al Ser (Atman) posee el reflejo de su luz, del conocimiento puro. Aquí residen las facultades superiores de la mente. Cuando se desarrolla su potencial se manifiestan la intuición o conocimiento directo, la sabiduría, las percepciones extrasensoriales, etc.
De los cinco cuerpos sutiles, el hombre tiene en gran medida el Vijanamaya Kosha. Esta conciencia no está presente en otros seres. Por esta razón, el hombre es visto como el supremo entre todos los seres vivos. Tiene cualidades y capacidades que no están presentes en otras criaturas.
A este plano pertenece el Buddhi o intelecto. El buddhi no debe ser visto como un simple aspecto de la mente. Puede ser descripto como una imagen o eco del Uno o Alma Universal (Atma). Solo después de comprender la naturaleza del intelecto podemos determinar si somos guiados por él o por meras ilusiones mentales. Cuando aparecen los problemas o la necesidad de tomar decisiones, el hombre ansía los consejos de su voz interior. El buddhi es esta conciencia que lo guía para conducir su vida hacia la realidad fundamental.

5. Anandamaya Kosha (envoltura de bienaventuranza o felicidad)
El quinto y más recóndito cuerpo es el extático y dichoso Ananadamaya Kosha, el cuerpo causal que da origen a los demás. Transciende el conocimiento intuitivo y no existen ni el tiempo, ni el espacio, ni la individualidad. En su centro reside el Ser o Atman, cuya naturaleza es Sat, Chit, Ananda (existencia, conocimiento y bienaventuranza). El propósito de la búsqueda humana a través de las distintas etapas espirituales es lograr la dicha suprema (Ananda) que es inmanente en cada objeto de la creación. Brahmananda (la dicha de Dios) es distinta del contento y alegría que sentimos cuando nuestros deseos se ven satisfechos. Esta dicha suprema es nuestro derecho y resulta de descubrir nuestra verdadera identidad. Porque Ananda es Brahman, Dios, el universal absoluto, el Uno sin segundo.

NIVELES DE CONCIENCIA SEGÚN LOS KOSHAS
Ascender de niveles es un proceso natural. El capullo de una flor tiene muy poca fragancia. Cuando crece y se abre, adquiere un delicado perfume. Del mismo modo, cuando la conciencia humana se expande, encuentra plenitud en el estado de Sat-Chit-Ananda. Comenzando con la mente ordinaria, la conciencia se enaltece hasta el nivel de la Supermente. Entonces asciende al estado de la mente más elevada.
El Atma (Espíritu), cuando se asocia con el cuerpo físico, recibe el nombre de Annamaya Purusha. Es el estado de conciencia ordinario.
Cuando se asocia con Pranamaya Kosha (la Conciencia Vital), el Atma recibe el nombre de Pranasvarupa.
Cuando el Atma se asocia con la conciencia mental, se la conoce como Manopurusha.
La cuarta conciencia trasciende los sentidos humanos, y recibe el nombre de Supermente. El Atma en este estado se llama Vijnanapurusha. Trasciende las limitaciones humanas y se acerca a la Divinidad.
Desde Vijnanamayakosha uno avanza hacia Anandamayakosha: el estado de Bienaventuranza Total que recibe el nombre de Anandamayapurusha (el que disfruta la bienaventuranza).
A través de todos estos estados, la entidad constante sigue siendo la misma, así como sucede con los cambios corporales desde la infancia hasta la vejez. Es la Conciencia presente en todos, el Uno en los muchos. Esta Conciencia Universal es Sathyam (Verdad). Es Jnanam (Sabiduría Suprema). Es Anantam (Infinita).

“Puede parecer difícil alcanzar este estado. Sin embargo, si hacen el esfuerzo necesario, no se lo debería considerar más allá de la propia capacidad. Escuchen mis palabras. Entrenen la mente dirigiéndola hacia lo Divino. Yo les mostraré el camino. Si escuchan pero no practican, no alcanzarán el objetivo”.

SUFI Principios y Orientación

2010-10-04T05:53:00.000-04:00

Introducción

El sufismo o tasawwuf constituye una de las grandes tradiciones de sabiduría de la humanidad. Tal como lo conocemos, el sufismo se ha desarrollado históricamente dentro de la matriz cultural del Islam, si bien ha conservado unos rasgos propios muy peculiares que lo han singularizado sobremanera a lo largo de los siglos. Lo cierto es que se trata menos de una doctrina o un sistema de creencias cerrado que de un camino interior que persigue despertar en el hombre una consciencia mucho más alta:

a) de sus múltiples potencialidades como ser humano.

b) y de su estrecha relación con todo cuanto existe.

Tres son las fuentes primordiales de las que se ha nutrido la sabiduría sufí en el decurso del tiempo:

a) el Corán.

b) el corpus aforístico y sapiencial o sunna, atribuido al profeta Muhammad.

c) y el vasto legado, tanto oral como textual y metodológico, de los propios maestros sufíes que, en cierto modo, constituye una suerte de reinterpretación en clave estrictamente simbólica y espiritual del Corán y de la sunna muhammadiana.

Con todo, contemplado con perspectiva de conjunto, no podemos afirmar que exista un único sufismo. En efecto, se trata de un fenómeno harto plural y multifacético. El sufismo es un verdadero poliedro que contiene múltiples rostros espirituales. Por lo tanto, la presente propuesta de cultivo de la cualidad humana profunda a través del sufismo no se ciñe a un solo maestro, escuela o tendencia, sino que constituye un trabajo de síntesis de varias vías y sensibilidades sufíes históricas, conscientes como somos que ni la realidad ni tampoco el camino interior se dejan englobar en una sola perspectiva.

El sufismo constituye un saber y un sabor, ma’arifa y dhawq: una sabiduría genuina que empapa el carácter de la persona transformándolo de cuajo en luz y amor. El sufismo comporta toda una actitud en la vida y ante ella, así como un conjunto de prácticas y procedimientos metodológicos que persiguen activar y desarrollar nuestras cualidades humanas esenciales, que debido a su falta de cultivo se han convertido en unas cualidades más latentes que realmente operantes. Y todo ello a fin de que el ser humano, en tanto que portador de amor, voluntad y creatividad, sea capaz de dar soluciones adecuadas a los retos que la vida y la compleja sociedad de hoy le plantean.

El sufismo y el cultivo del "IDS" (Interés-desapego-silenciamiento)

El interés, primer factor del “IDS”, supone, antes que nada, una fina atención que desemboca en la admiración por todo cuanto se despliega ante nosotros y que, consecuentemente, nos conduce:

a) al amor incondicionado por todo.

b) y a una acción altruista y desinteresada, no sometida a las demandas y exigencias del ego.

Podría decirse, por lo tanto, que la falta de interés es proporcional a la ausencia de atención, gafla en el lenguaje de los sufíes, quienes conciben al hombre como un ser eminentemente olvidadizo. Absorto en sus propios mundos creados, olvida lo esencial y vive al margen de ello. El hombre toma por cierto lo que no es sino pura irrealidad. De ahí que buena parte de la metodología empleada por los sufíes tenga que ver con la activación y el cultivo de lo que ellos denominan presencia, como veremos más adelante.

Por lo que hace al amor, éste no es, a ojos sufíes, sino la más alta activación de la inteligencia, puesto que sin él poco es lo que se puede lograr, tanto individual como socialmente, ya sea en las artes o las ciencias, la familia, la salud, la educación o el ámbito de la empresa.

Intuiciones fundamentales de las enseñanzas sufíes

Los sufíes enseñan que la realidad es una totalidad integrada que no está fraccionada en partes, sino que constituye una única trama, la trama de la vida, que es subyacente a la multiplicidad de formas que observamos a simple vista. En otras palabras, todo lo existente no es sino la expresión en diferentes planos y niveles (mineral, vegetal y animal) de una sola fuente de vida y ser. Nada permanece aislado del conjunto. Todo es reflejo de una única y sola inteligencia creativa. No existe más que eso, ni fuera de eso, porque eso es todo cuanto hay.

Dicha unidad básica y abarcadora constituye el rasgo fundamental de una realidad única de la que el ser humano es parte inseparable, no sólo una pieza de ella. Nosotros somos eso también: el escenario privilegiado en el que la vida actúa, se hace posible y se renueva a cada instante. De ahí que al morir, por ejemplo, perezca nuestra individualidad, pero no la vida en sí misma. Así pues, el sufismo tiene que ver con la:

a) percepción.

b) comprensión en profundidad.

c) y experimentación en uno mismo, mediante la cualidad de la presencia, a la que nos referiremos más adelante, de la unidad e interrelación mutua existente entre todas las cosas y fenómenos.

De acuerdo con los sufíes, percibimos el mundo dependiendo de cómo lo concebimos. No vemos las cosas tal como son en sí mismas, sino a través de los patrones y modelos interpretativos que construye nuestro ego, la nafs de la que hablan los sufíes. Nuestro error consiste, afirman, en tomar por real lo que no lo es, en absolutizar lo relativo y efímero. Dice así el tawhîd, la intuición fundamental de las enseñanzas sufíes: todo es relativo excepto lo absoluto.

Para los sufíes, sólo cuando se es capaz de liberarse de la tiranía del ego, a través de su silenciamiento -fanâ llaman a dicho proceso-, cuando se despierta del sueño al que aquél nos somete, mediante el cultivo de la presencia, el recuerdo y la actualización de lo que verdaderamente uno es, sólo entonces se puede afirmar que se está realmente vivo y en estrecha conectividad con la totalidad de cuanto existe. Poseer consciencia, pues, es saber lo que uno es.

El ser humano, mantienen los sufíes, puede llegar a saber que una única energía e inteligencia creativa lo conecta todo. Más aún, puede ser plenamente consciente que él mismo forma parte inextricable de dicha energía e inteligencia. El hombre es uno con el todo. Ese es, según los sufíes, el más alto grado de la verdad o haqîqa.

Y eso es, justamente, lo que trata de expresar el arte islámico mediante el arabesco, los motivos decorativos a base de complejos dibujos geométricos entrelazados y, a veces, vegetales, que se emplean en frisos, zócalos y cenefas, así como en la decoración de libros. De ahí que su contemplación constituya una de las prácticas habituales empleadas por los sufíes, como veremos en su momento.

Por lo tanto, la asunción de dicha cosmovisión unicista, que los sufíes denominan wahdat al-wuyûd o unidad de la existencia, según la cual la realidad es un todo, comporta para el ser humano un notable reajuste mental y también vital, del que se deriva, a su vez, una actitud mucho más consciente y responsable en nuestras relaciones:

a) con el entorno.

b) con los demás.

c) y en todas las facetas y ámbitos de la vida.

El núcleo central del trabajo sufí

El núcleo central alrededor del cual se articula toda la metodología sufí es el trabajo operativo sobre lo que ha dado en llamarse presencia o dhikr, tal vez la palabra-eje que mejor expresa la naturaleza y el alcance del sufismo. Según la entienden los sufíes, la presencia es un grado aún más profundo y refinado de la atención. En cierta medida, se trata de la intensificación y sutilización de ésta. Presencia significa ser y estar plenamente consciente ahora y aquí. También tiene que ver la presencia con el hacer consciente. Sólo quien está presente puede ver, y ver es conocer. Quien está presente ve, quien ve conoce y quien conoce ama la realidad. Conocer es el destino último del ser humano, lo que nos permite revelar nuestra plena humanidad. Quien se conoce a sí mismo, aseveran los sufíes, conoce la esencia de la realidad toda.

Para ellos, el hombre es un ser abierto e inacabado, justo como el universo, del que afirman que se está recreando de nuevo a cada instante. Por consiguiente, no basta con haber nacido para considerarse un ser humano, en la acepción más honda y radical de la palabra. En ese sentido, la presencia sería la forma de acceder a nuestra verdadera naturaleza, y de actualizarla. De hecho, el camino interior diseñado por los sufíes apunta hacia el despertar a la conciencia de lo que en verdad ya se es, aunque se ignore o se haya olvidado. Y es que lo más esencial y característico del ser humano no nos está garantizado ni por nuestra especie ni tampoco por la cultura, sino que sólo se nos es dado en forma potencial.

Una persona, por consiguiente, debe esforzarse con denuedo a lo largo de su vida para devenir verdaderamente humana, y aun así no tiene garantía de éxito. Gracias a la puesta en práctica de la metodología de trabajo sufí es posible aprender a activar dicha presencia a voluntad. De tal manera que puede decirse de quien así procede que se halla o vive envuelto en dicha presencia. En otras palabras, vivir en presencia significa tener plenamente activada esta cualidad a la que llamamos atención sostenida, y que es la condición sine qua non del interés, primer factor del “IDS”.

Es cierto que en nuestra sociedad actual, caracterizada por la prisa y los condicionamientos tanto internos como externos de toda índole, vivir en presencia resulta casi imposible para la inmensa mayoría de los ciudadanos excepto como fogonazos muy puntuales y ocasionales. A pesar de todo, los maestros sufíes sostienen que es posible activar dicha cualidad a voluntad, cultivarla y, más aún, residir en ella de forma natural en todas nuestras actividades.

La presencia consiste, pues, en la activación de un nivel mucho más elevado y sutil de percepción que posibilita:

a) conocer.

b) desarrollar.

c) e integrar todas las funciones y actividades humanas, tales como el pensamiento, por ejemplo, la sensibilidad profunda y la acción en el mundo, que son vividas la mayoría de las veces de forma fragmentada.

El trabajo regular sobre la presencia permite desarrollar una nueva forma de mirar y ver. De hecho, se trata de una auténtica educación de la mirada. Mirar desde el silenciamiento de los modelos interpretativos del ego, muriendo al hombre viejo, previsible y rutinario, esclavo de la identificación con los condicionamientos sociales y programaciones culturales, posibilita contemplar las cosas tal como son en sí mismas. Sólo de esta manera es posible ver la realidad realmente real, sintiéndose partícipe y uno con ella. Quien muere a sus automatismos, alumbra en su interior un nuevo ser más libre y espontáneo, cuyos atributos son la flexibilidad creativa y el amor incondicional.

Acerca de los procedimientos sufíes y su correcta aplicación

Si algo caracteriza al sufismo es su enorme versatilidad. Históricamente, los sufíes han operado basándose en una concepción abierta, dinámica y ampliamente renovadora del camino interior, conscientes de que éste requiere reformulación y expresión nueva en cada época e instante. Las vías del pasado no resultan operativas en los tiempos presentes. Los sufíes no son dispensadores de creencias o rituales. Tampoco se dedican a teorizar sobre las bondades de la espiritualidad, sino que son verdaderos iniciadores y facilitadores de experiencias transformadoras. La palabra vino, dicen, no embriaga. Y es que el sufí es plenamente consciente que la palabra no puede convertirse jamás en el sustituto de la experiencia. Con todo, un camino interior auténticamente genuino jamás es antiguo.

En buena medida, la continuidad histórica del sufismo se ha debido a su esfuerzo permanente por presentar el trabajo interior bajo una nueva y diferente forma, y a través de una nueva y diferente experiencia. Y es que la repetición periódica de los mismos ejercicios mediante un programa fijo suele ser un claro síntoma de anquilosamiento y deterioro. En ese sentido, todo trabajo sufí verdadero varía su metodología y sus maneras de proceder tantas veces como sea preciso, con tal de continuar siendo operativo. Jamás los maestros sufíes han considerado que los métodos estuviesen dotados de un halo especial de sacralidad y, por ende, que fuesen inmutables.

Hay que partir de la idea que las técnicas y procedimientos poseen una mera función instrumental. El apego a los aspectos formales y metodológicos, valorar más el recipiente que el contenido, la copa que el vino, constituye uno de los errores a evitar. Así pues, acercarse a los sufíes implica aceptar cambiar y corregir el rumbo del camino constantemente y estar preparado para hacerlo cuando sea preciso, algo que no siempre resulta sencillo. Las personas suelen desanimarse pronto si el camino interior no respeta el trazado que ellos consideran que debería seguir. Pero es que el sufí no camina siguiendo mapa alguno, sino guiándose mediante la brújula de su intuición.

Tres son los factores irremplazables que los sufíes han tomado (y toman) siempre en consideración a la hora de diseñar el trabajo interior, a saber:

a) lugar.

b) tiempo.

c) y personas, o lo que es lo mismo, makân, zamân e ijwân, según su propio lenguaje técnico.

Que los sufíes operen en base a dichos parámetros no significa ni que improvisen ni que experimenten al azar. Ningún maestro sufí ha pretendido jamás reinventar la rueda. La finalidad es otra y tiene que ver con un correcto enfoque de lo que ellos mismos denominan la intención o niyya. Y es que un mal encaje de medios y de conceptos es siempre pernicioso y, en algunos casos, puede resultar incluso fatal.

Más que de sistemas, cerrados e inamovibles, o de programas fijos a los que someterse, los sufíes han sido grandes maestros a la hora de proponer y ensayar múltiples procedimientos, trucos y estrategias, que siempre son de carácter mucho más flexible y operativo que los sistemas. Dichos procedimientos facilitan sobre manera el salto imprescindible más allá de los límites impositivos del ego que, indefectiblemente, se ha de efectuar en el transcurso del camino interior.

Por lo que hace a su uso práctico, se ha de tomar en consideración que los diferentes procedimientos, métodos y técnicas empleados por los sufíes constan de tres tiempos o instantes progresivos que permiten una correcta asimilación por parte de quien los emplea, así como la maduración en ellos:

1) Tiempo para hacer:

Es el instante de recoger la atención y de pulir la intención con la que se introduce uno en el trabajo interior. Dicha etapa inicial servirá, pues, para colocar acertadamente el eje de coordenadas que servirá de marco de referencia a todo el trabajo a seguir. El viento, dicen los sufíes, sólo es favorable si el timón está cogido y el rumbo bien trazado. Corresponde la presente etapa al aspecto más estrictamente formal y técnico, pero no por ello carece de importancia. Al contrario, como reza un viejo aforismo sufí: “Quien brilla en los inicios, resplandece en los finales”.

2) Tiempo para estar:

Es el instante de ordenar, canalizar y focalizar la atención. Corresponde al momento en el que lo meramente técnico y formal se trasciende, al tiempo que se adentra uno, de forma paulatina, en el verdadero corazón de la práctica, que siempre apunta hacia un objetivo situado mucho más allá de ella.

3) Tiempo para ser:

Es el instante unitivo por excelencia del camino interior, en el que no sólo se difumina la práctica en sí, sino también el practicante en ella y a través de ella. Podría decirse que el sufismo parte de lo concreto para introducirnos en lo abstracto y hacer que nos perdamos en ello.

La correcta aplicación de las prácticas le conducirá a uno más allá de ellas e, incluso, más allá de sí mismo. Al diseñar sus trabajos, los maestros sufíes enseñan cómo desprenderse de las técnicas, llegado el momento preciso, de modo que éstas no se conviertan en un fin en sí mismas. Más aún, operan de tal forma que el uso de la práctica se vuelva en sí mismo superfluo. Y es que a quien ha recuperado la visión le sobran las gafas, incluso le molestan, pues son una carga innecesaria.

Por último, es conveniente saber que buena parte de la metodología sufí, sobre todo la manera en cómo es aplicada, opera sobre lo que los propios maestros sufíes denominan el “sobre-esfuerzo”, es decir, un tipo de trabajo que comienza más allá de los límites comunes en los que nuestro ego se sabe fuerte, seguro y controlador de la situación. Así, por ejemplo, algunas prácticas comenzarán a ser plenamente efectivas sólo superada la barrera del cansancio, que es, por demás, siempre mental. Las barreras con las que topamos a menudo, hondamente enraizadas en nuestra psicología profunda, jamás serán desmontadas mediante trabajos mecánicos que resulten fáciles de asimilar y, por consiguiente, de integrar y domesticar.

mConscientes de que nuestro ego sólo baja la guardia ante ciertos impactos específicos, los sufíes incluyeron en su metodología, desde un primer momento, el factor sorpresa. El camino sufí está lleno de pruebas. Un buen trabajo sufí grupal, por ejemplo, no operará jamás con horarios previamente establecidos ni con un programa fijo conocido de antemano. Saltar más allá de los límites del ego, también comporta borrar las coordenadas espacio-temporales. Esta forma de operar tan peculiarmente sufí, que podríamos denominar la enseñanza indirecta del sufismo, tiene que ver más con el cómo que con el qué. En otras palabras, los sufíes percibieron muy pronto que, a veces, en el camino interior es tan importante, e incluso más, el sabor que el saber. Dicho en palabras sufíes, la receta para cocinarla es tan valiosa como la carne. Así, desde sus albores, los sabios del sufismo se afanaron en diseñar un método de aprendizaje que para los propósitos que estamos describiendo resulta muy superior a los sistemas de educación que conocemos hoy en día.

Como ya hemos apuntado en el epígrafe anterior, la finalidad del trabajo sufí es ver a fin de conocer, para lo cual se opera mediante la activación de un nivel mucho más elevado y sutil de percepción al que los sufíes denominan presencia. Por lo tanto, queda totalmente excluida de la perspectiva sufí la persecución de estados extraordinarios mediante la utilización de métodos y procedimientos supuestamente sufíes, sean estos los que sean. También están excluidos de la perspectiva sufí, aquéllos que confunden el calor humano derivado de la buena compañía, la relajación del estrés cotidiano, o una simple sensación de bienestar general, con el progreso en el camino interior.

El arte del camino interior sufí

El trabajo sufí puede ser descrito en términos generales como si de un arte se tratara: el arte del camino interior. Según los sufíes, el artista no es un tipo especial de hombre sino que todo hombre constituye un tipo especial de artista. La relación del sufismo con las artes (danza, música, y poesía, especialmente) ha sido muy estrecha desde sus inicios, aunque jamás sin caer en el mero esteticismo. Los sufíes consideran que quien persigue la belleza no es seguro que halle la verdad, pero quien persigue la verdad forzosamente acaba por encontrar la belleza, que es el esplendor de la verdad.

Para ver y conocer la verdad, se requiere vivir en la verdad, lo cual comporta una actitud frente a la vida radicalmente diferente a la habitual, que esté fundamentada en el silenciamiento del ego o yo fenoménico. Dicho silenciamiento permite descubrir y activar un yo esencial, que no es el ego, que es más nosotros mismos que nuestros pensamientos y emociones, o nuestro rol social.

El trabajo interior sufí se asemeja bastante a la tarea de afinación de un instrumento musical, sólo que, en este caso, el instrumento es la propia persona. En efecto, el sufí concibe al ser humano como un instrumento musical que precisa ser afinado, lo cual no es sino otra forma de referirse al tránsito que el ser humano efectúa desde el yo fenoménico, amalgama de reacciones físicas, condicionamientos sociales y aspiraciones subjetivas, al yo esencial. Los sufíes han dado en llamar a dicho tránsito el afinamiento del ego, no en balde se trata de un proceso de sutilización interior.

Los sufíes han descrito dicho afinamiento en siete etapas progresivas caracterizadas cada una de ellas por un mayor grado de refinamiento y sutilidad, intuición y consciencia, amor y gratuidad. Se trata, en suma, de grados de comprensión cada vez más refinadas y profundas, y sucesivamente reemplazados. Son estas las siete etapas descritas:

1. Yo compulsivo o dominante (ammâra)

2. Yo consciente (lawwâma)

3. Yo inspirado (mulhama)

4. Yo apaciguado (mutma’inna)

5. Yo satisfecho (radiyya)

6. Yo entregado (mardiyya)

7. Yo perfeccionado o afinado (safiyya)

Las dos primeras etapas están bajo el dominio absoluto del ego y sus deseos, expectativas y temores. La tercera, por su parte, corresponde al yo que comienza a despertar del sueño del falso yo o ego, mientras que las tres últimas etapas representan grados diferentes de cualidad del yo esencial, que resulta ser mucho más profundo que nuestros condicionamientos sociales convencionales, nuestras ideas y sentimientos, nuestros gustos y aversiones.

No obstante, el número siete, que en la rica simbología numérica sufí es un número de compleción, en modo alguno indica acabamiento, ya que el proceso de afinamiento de la persona carece de límite. Y es que siempre hay un más allá en la capacidad de percibir más y más cualitativamente, de devenir un reflector más pulido de la consciencia de todo cuanto es.

A cada etapa corresponde un trabajo cualitativamente distinto. Así, las primeras etapas se caracterizan por un trabajo dirigido al:

1. Fortalecimiento del cuerpo físico, mediante el ejercicio consciente.

2. Energización del sistema nervioso, mediante los distintos ejercicios de:

a) respiración consciente.

b) escucha y emisión de sonidos que resuenan en zonas específicas del
organismo.

c) y activación de los cinco centros sutiles o latâ’if-i jamsa, localizados en el
organismo, mediante la atención en sus colores específicos:

1. Qalb o “corazón”, amarillo
2. Rûh o “espíritu”, rojo
3. Sirr o “secreto”, blanco
4. Jâfî u “oculto”, negro
5. Ajfâ o “lo más oculto”, verde

3. Liberación de las rutinas, automatismos e inercias psicofísicas que nos robotizan, mediante el trabajo con el ritmo y los distintos movimientos de sincronización, coordinación y lateralización

4. Ruptura de la lógica común mediante:

a) prácticas, trabajos y tareas aparentemente “sin sentido” o sin objetivo alguno,
como, por ejemplo:

* memorizar y repetir palabras y frases carentes de sentido
* pasar uno o varios huesos de dátil, de derecha a izquierda, entre varias
personas sentadas en círculo
* barrer el suelo de un lado a otro, etc. etc.

b) resolución de acertijos y ejercicios numéricos, uso de poesía y cuentos, etc.

c) audición de cuentos pertenecientes a la rica tradición oral sufí, cuyo objetivo
es utilizar el humor para romper nuestras rutinas mentales

La segunda etapa toma como referencia del trabajo las llamadas “once reglas” de los sufíes naqshabandíes:

1. “Consciencia de la respiración” (hûsh dar dam)

2. “Vigilancia de los propios pasos” (nazar bar qadam), que tiene tres acepciones:

a) conciencia de las propias acciones o atención a todo cuanto uno hace.
b) caminar meditativo a la manera de los derviches mevlevíes.
c) largas caminatas por la naturaleza atentos a la coordinación de ciertas fórmulas
que se repiten mentalmente acompasadas con el caminar.

3. “Viaje por la propia tierra” (safar dar watan): exploración de los movimientos de la propia mente.

4. “Soledad entre la multitud” (jalwat dar anyuman): actuar desapegado en el mundo; vivir en el mundo sin que el mundo viva en uno.

5. “Presencia” (yâd kard): actitud de recuerdo constante.

6. “Control de los pensamientos” (bâz gard): introducción de pensamientos
positivos.

7. “Vigilancia” (nigâh dâsht): estado de constante alerta.

8. “Recogimiento interior” (yâd dâsht): consciencia del ser en sí mismo.

9. “Parar el tiempo” (wuqûf-i zamân): práctica prolongada del “stop”, tendente a
fomentar el estado de alerta y a romper el círculo vicioso del automatismo físico
y mental.

10. “Pausa de número” (wuqûf-i adadi): repetición silenciosa de ciertas fórmulas, unnúmero preciso de veces.

11. “Pausa del corazón” (wuqûf-i qalbi): visualización del corazón y de ciertas
fórmulas inscritas en él, así como de determinados colores y formas geométricas

Al mismo tiempo, se introducirán en esta segunda etapa ejercicios en plena naturaleza que favorezcan:

a) el “mirar sin mirar”, es decir, una mirada admirativa y desegocentrada que es capaz de ver más allá de la multiplicidad de formas y objetos.

b) y la escucha atenta de un mundo que suena y resuena, a través de la
identificación de sonidos tanto fuera como dentro.

La tercera etapa se centrará específicamente en la meditación:

a) tanto estática
b) como dinámica, mediante el samâ’ o danza mevleví del giro derviche

Conclusiones

Los distintos ejercicios y prácticas sufíes hasta aquí descritos no debieran de utilizarse jamás como si fuesen un fin en sí mismos, puesto que no son una varita mágica. Dichos ejercicios sólo son efectivos si se enfocan adecuadamente. En ese sentido, puede decirse que hacen mejores a los buenos practicantes y peores a los malos, que no son sino quienes no han pulido lo suficiente su intención.

El secreto de los ejercicios está en la constancia y asiduidad en la práctica. Es mejor poco pero bien, poco pero constante, que mucho pero mal, mucho de tanto en tanto. Los sufíes afirman que el sufismo es un trabajo gota a gota. La práctica asidua de los ejercicios responde a la siguiente secuencia: la repetición genera un hábito y éste desemboca en un estado.

No es preciso que una persona haga todos los ejercicios descritos simplemente por un afán acumulativo. El trabajo interior no se basa nunca en criterios cuantitativos. Cuanto más no siempre resulta mejor. Además, dicen los sufíes, si uno no vive de acuerdo al conocimiento que ya posee, ¿para qué quiere más?

Sea como fuere, lo que jamás debiera perderse de vista es que convertirse en un ser humano de cualidad tiene que ver mucho más con el aprender a dar que con el aprender a meditar, respirar, danzar o a ejercitar la voluntad.

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More about BHAKTI YOGA

2010-07-10T06:11:00.000-04:00

WHAT IS BHAKTI ?

The term Bhakti comes from the root 'Bhaj', which means 'to be attached to God'. Bhajan, worship, Bhakti, Anurag, Prem, Priti are synonymous terms. Bhakti is love for love's sake. The devotee wants God and God alone. There is no selfish expectation here. There is no fear also. Therefore it is called 'Parama Prem Rupa'. The devotee feels, believes, conceives and imagines that his Ishtam (tutelary deity) is an Ocean of Love or Prem.

Bhakti is the slender thread of Prem or love that binds the heart of a devotee with the lotus feet of the Lord. Bhakti is intense devotion and supreme attachment to God. Bhakti is supreme love for God. It is the spontaneous out-pouring of Prem towards the Beloved. It is pure, unselfish, divine love or Suddha Prem. There is not a bit of bargaining or expectation of anything here. This higher feeling is indescribable in words. It has to be sincerely experienced by the devotee. Bhakti is a sacred, higher emotion with sublime sentiments that unites the devotees with the Lord.

Mark how love develops. First arises faith. Then follows attraction and after that adoration. Adoration leads to suppression of mundane desires. The result is single-mindedness and satisfaction. Then grow attachment and supreme love towards God.

In this type of highest Bhakti all attraction and attachment which one has for objects of enjoyment are transferred to the only dearest object, viz., God. This leads the devotee to an eternal union with his Beloved and culminates in oneness.

TYPES OF BHAKTI

Bhakti is of various kinds. One classification is Sakamya and Nishkamya Bhakti. Sakamya Bhakti is devotion with desire for material gains. A man wants wealth with this motive practices Bhakti. Another man wants freedom from diseases and therefore does Japa and offers prayers. A third one wants to become a Minister and does Upasana with this aim. This is Sakamya Bhakti. Whatever you want the Lord will certainly give you, if your Bhakti is intense and if your prayers are sincerely offered from the bottom of your heart. But you will not get supreme satisfaction, immortality and Moksha through Sakamya Bhakti.

Your Bhakti should always be Nishkamya Bhakti. God has already given you a good position, a good job, wife and children and enough wealth. Be contented with these. Aspire for Nishkamya Bhakti. Your heart will be purified and the Divine Grace will descend upon you. Be in communion with the Lord, you will become one with the Lord and you will enjoy all the Divine Aisvaryas (Divine attributes like wisdom, renunciation, power, etc.). All the Vibhutis (Special forms in which the Lord manifests) of the Lord He will give you. He will give you Darsan. He will help you to dwell in Him. At the same time He will give you all the Divine Aisvaryas also.

Another classification of Bhakti is Apara-Bhakti and Para-Bhakti. Apara-Bhakti is for beginners in Yoga. The beginner decorates an image with flowers and garlands, rings the bell, offers Naivedya (food-offerings), wave lights; he observes rituals and ceremonies. The Bhakta here regards the Lord as a Supreme Person, who is immanent in that image and who can be propitiated through that form only.

He has no expanded heart. He is a sectarian. He dislikes other kinds of Bhaktas who worship other Devatas. Gradually, from Apara-Bhakti, the devotee goes to Para-Bhakti, the highest form of Bhakti. He sees the Lord and Lord alone everywhere and feels His Power manifest as the entire universe. "Thou art all-pervading; on what Simhasana shall I seat Thee ? Thou art the Supreme Light, in whose borrowed light the sun, the moon, the stars and the fire shine; shall I wave this little Deepa or light before You ?" - thus the devotee recognizes the transcendental nature of God. Para-Bhakti and Jnana are one. But every Bhakta will have to start from Apara-Bhakti. Before you take your food, offer it to God mentally; and the food will be purified. When you pass through a garden of flowers, mentally offer all the flowers to the Lord in Archana (offering flowers in worship). When you pass through the bazaar and see a sweetmeat shop, offer all the sweetmeats as Naivedya to the Lord. Such practices will lead to Para-Bhakti.

Bhakti is also classified into Gauna-Bhakti and Mukhya-Bhakti. Gauna-Bhakti is the lower Bhakti and Mukhya-Bhakti is the higher type of Bhakti.

Go from stage to stage. Just as a flower grows in the garden, so also gradually develop love or Prem in the garden of your heart.

The enemy of devotion is egoism and desire. Where there is no Kama or desire, there alone will Rama (the Lord) manifest Himself. The enemies of peace and devotion are lust, anger and greed. Anger destroys your peace and your health also. When a man abuses you, keep peaceful. When blood begins to boil, it is impoverished. You lose vitality if you become a prey to fits of temper.

HOW TO CULTIVATE BHAKTI

It would be a gross mistake if you consider Bhakti as merely a stage of emotionalism, while it is actually a thorough discipline and training of one's will and the mind, a sure means to intuitive realization of God Almighty through intense love and affection for Him. It is a means to thorough apprehension of the true knowledge of Reality, beginning from the ordinary form of idol worship right upto the highest form of cosmic realisation of your oneness with Him. You can achieve this by following the eleven fundamental factors which Sri Ramanuja had prescribed. They are Abhyasa or practice of continuous thinking of God; Viveka or discrimination; Vimoka or freedom from everything else and longing for God; Satyam or truthfulness; Arjavam or straightforwardness; Kriya or doing good to others; Kalyana or wishing well-being to all; Daya or compassion; Ahimsa or non-injury; Dana or charity; and Anavasada or cheerfulness and optimism.

People put a question: "How can we love God whom we have not seen ?"

Live in the company of saints. Hear the Lilas of God. Study the sacred scriptures. Worship Him first in His several forms as manifested in the world. Worship any image or picture of the Lord or the Guru. Recite His Name. Sing His glories. Stay for one year in Ayodhya or Brindavan, Chirakut or Pandhapur, Benares or Ananda Kutir. You will develop love for God.

Every act must be done that awakens the emotion of Bhakti. Keep the Puja(worship) room clean. Decorate the room. Burn incense. Light a lamp. Keep a clean seat. Bathe. Wear clean clothes. Apply Vibhuti (sacred ash) or Bhasma, and Kumkum on the forehead. Wear Rudraksha or Tulasi Mala. All these produce a benign influence on the mind and elevate the mind. They generate piety. They help to create the necessary Bhava or feeling to invoke the Deity that you want to worship. The mind will be easily concentrated.

Practice of right conduct, Satsanga, Japa, Smarana, Kirtan, prayer, worship, service of saints, residence in places of pilgrimage, service of the poor and the sick with divine Bhava, observance of Varnashrama duties, offering of all actions and their fruits to the Lord, feeling the presence of the Lord in all beings, prostrations before the image and saints, renunciation of earthly enjoyments and wealth, charity, austerities and vows, practice of Ahimsa, Satyam and Brahmacharya - all these will help you to develop Bhakti.

BHAVAS IN BHAKTI

When the devotee grows in devotion there is absolute self-forgetfulness. This is called Bhava. Bhava establishes a true relationship between the devotee and the Lord. Bhava then grows into Maha-Bhava wherein the devotee lives, moves and has his being in the Lord. This is Parama-Prema, the consummation of love or Supreme Love.

There are five kinds of Bhava in Bhakti. They are Shanta, Dasya, Sakhya, Vatsalya and Madhurya Bhavas. These Bhavas or feelings are natural to human beings and so these are easy to practice. Practice whichever Bhava suits your temperament.

In Shanta Bhava, the devotee is Shanta or peaceful. He does not jump and dance. He is not highly emotional. His heart is filled with love and joy. Bhishma was a Shanta Bhakta.

Sri Hanuman was a Dasya Bhakta. He had Dasya Bhava, servant attitude. He served Lord Rama whole-heartedly. He pleased his Master in all possible ways. He found joy and bliss in the service of his Master.

In Sakhya Bhava, God is a friend of the devotee. Arjuna had this Bhava towards Lord Krishna. The devotee moves with the Lord on equal terms. Arjuna and Krishna used to sit, eat, talk and walk together as intimate friends.

In Vatsalya Bhava, the devotee looks upon God as his child. Yasoda had this Bhava with Lord Krishna. There is no fear in this Bhava, because God is your pet child. The devotee serves, feeds, and looks upon God as a mother does in the case of her child.

The last is Madhurya Bhava or Kanta Bhava. This is the highest form of Bhakti. The devotee regards the Lord as his Lover. This was the relation between Radha and Krishna. This is Atma-Samarpana. The lover and the beloved become one. The devotee and God feel one with each other and still maintain a separateness in order to enjoy the bliss of the play of love between them. This is oneness in separation and separation in oneness. Lord Gauranga, Jayadeva, Mira and Andal had this Bhava.

A Caution: Madhurya Bhava is absolutely different from conjugality of earthly experience. One should not be mistaken for the other. Earthly conjugality is purely selfish and is undertaken only because it gives pleasure to one's own self. But in love for God it is because it gives pleasure to God and not for the sake of the devotee. Divine love is not selfish. It is born of sattva. But earthly lust is born of rajas and attachment to bodies. Earthly conjugality is the outcome of egoisitc self-regarding egoistic feeling, while divine communion is the outcome of other-regarding feeling devoid of egoism. Strong selfishness is the root of worldly passion; divine love is the product of loss of egoism. This is the greatest difference between lust (kama) and divine love (prema). The two are related as darkness is related to light. No development of earthly affection, however perfect it may be, can lead one to supreme joy of divine communion. Lust lurks in the heart due to the passion that burns in the core of things. Divine love is unknown to the man of the world, however religious he may be. The secret of divine love cannot be understood, and should not be tried to be understood, so long as man is only a man and woman only a woman. The austere transformation of the human into the divine is the beginning of true love for God.

NAVA-VIDHA-BHAKTI

Devotion to God is developed in nine different ways. It is supreme attacment to God through a Bhava predominant in the devotee. Intense love is the common factor in all the nine modes. Exclusive love for God is expressed through various methods. All Bhaktas of this type are above the formalities of the world. They are untouched by the laws of human Dharma and are out and out concerned with God.

Good conduct which is in accordance with perfect moral law is an auxiliary to pure Bhakti and it follows the true Bhakta wherever he goes. One cannot develop true devotion to God if he is crooked in his heart, if he has got objects of love in this world, if he is tempted by charming worldly things, if he wishes to take care of his wife, children and relatives, if he wishes to feed his body well, if he wishes to earn a great name in the world, if he wants to establish a permanent fame on earth, if he does not like to part with the alluring contents of the world. Perfect detachment from all objects is a preliminary to real devotion. Vairagya is the product of real love for God. One who has love for the world cannot have love for God. Where there is Kama, there cannot be Rama and where there is Rama there cannot be Kama. Love for the world and love for God are diametrically opposite things. One has to be renounced for the attainment of the other. This renunciation can be acquired through the nine forms of Bhakti.

In the Srimad-Bhagavata and the Vishnu Purana it is told that the nine forms of Bhakti are

Sravana (hearing of God's Lilas and stories),
Kirtana (singing of His glories),
Smarana (remembrance of His name and presence),
Padasevana (service of His feet),
Archana (worship of God),
Vandana (prostration to Lord),
Dasya (cultivating the Bhava of a servant with God),
Sakhya (cultivation of the friend-Bhava) and
Atmanivedana (complete surrender of the self).
A devotee can practice any method of Bhakti which suits him best. Through that he will attain Divine illumination.

Sravana is hearing of Lord's Lilas. Sravana includes hearing of God's virtues, glories, sports and stories connected with His divine Name and Form. The devotee gets absorbed in the hearing of Divine stories and his mind merges in the thought of divinity; it cannot think of undivine things. The mind loses, as it were, its charm for the world. The devotee remembers God only even in dream.

The devotee should sit before a learned teacher who is a great saint and hear Divine stories. He should hear them with a sincere heart devoid of the sense of criticism or fault-finding. The devotee should try his best to live in the ideals preached in the scriptures.

One cannot attain Sravana-Bhakti without the company of saints or wise men. Mere reading for oneself is not of much use. Doubts will crop up. They cannot be solved by oneself easily. An experienced man is necessary to instruct the devotee in the right path.

King Parikshit attained Liberation through Sravana. He heard the glories of God from Suka Maharishi. His heart was purified. He attained the Abode of Lord Vishnu in Vaikuntha. He became liberated and enjoyed the Supreme Bliss.

Kirtana is singing of Lord's glories. The devotee is thrilled with Divine Emotion. He loses himself in the love of God. He gets horripilation in the body due to extreme love for God. He weeps in the middle when thinking of the glory of God. His voice becomes choked, and he flies into a state of Divine Bhava. The devotee is ever engaged in Japa of the Lord's Name and in describing His glories to one and all. Wherever he goes he begins to sing and praise God. He requests all to join his Kirtana. He sings and dances in ecstasy. He makes others also dance.

Smarana is remembrance of the Lord at all times. This is unbroken memory of the Name and Form of the Lord. The mind does not think of any object of the world, but is ever engrossed in thinking of the glorious Lord alone. The mind meditates on what is heard about the glories of God and His virtues, Names, etc., and forgets even the body and contents itself in the remembrance of God, just as Dhruva or Prahlada did. Even Japa is only remembrance of God and comes under this category of Bhakti. Remembrance also includes hearing of stories pertaining to God at all times, talking of God, teaching to others what pertains to God, meditation on the attributes of God, etc. Remembrance has no particular time. God is to be remembered at all times without break, so long as one has got his consciousness intact.

Padasevana is serving the Lord's Feet. Actually this can be done only by Lakshmi or Parvati. No mortal being has got the fortune to practice this method of Bhakti, for the Lord is not visible to the physical eyes. But it is possible to serve the image of God in idols and better still, taking the whole humanity as God. This is Padasevana. Padasevana is service of the sick. Padasevana is service of the whole humanity at large. The whole universe is only Virat-Swarupa. Service of the world is service of the Lord.

Archana is worship of the Lord. Worship can be done either through an image or a picture or even a mental form. The image should be one appealing to the mind of the worshipper.

Worship can be done either with external materials or merely through an internal Bhava or strong feeling. The latter one is an advanced form of worship which only men of purified intellect can do. The purpose of worship is to please the Lord, to purify the heart through surrender of the ego and love of God.

Vandana is prayer and prostration. Humble prostration touching the earth with the eight limbs of the body (Sashtanga-Namaskara), with faith and reverence, before a form of God, or prostration to all beings knowing them to be the forms of the One God, and getting absorbed in the Divine Love of the Lord is termed prostration to God or Vandana.

The ego or Ahamkara is effaced out completely through devout prayer and prostration to God. Divine grace descends upon the devotee and man becomes God.

Dasya Bhakti is the love of God through servant-sentiment. To serve God and carry out His wishes, realizing His virtues, nature, mystery and glory, considering oneself as a slave of God, the Supreme Master, is Dasya Bhakti.

Serving and worshipping the Murtis in temples, sweeping the temple premises, meditating on God and mentally serving Him like a slave, serving the saints and the sages, serving the devotees of God, serving poor and sick people who are forms of God, is also included in Dasya-Bhakti.

To follow the words of the scriptures, to act according to the injunctions of the Vedas, considering them to be direct words of God, is Dasya Bhakti. Association with and service of love-intoxicated devotees and service of those who have knowledge of God is Dasya Bhakti. The purpose behind Dasya Bhakti is to be ever with God in order to offer service to Him and win His Divine Grace and attain thereby immortality.

Sakhya-Bhava is the cultivation of the friend-sentiment with God. The inmates of the family of Nandagopa cultivated this Bhakti. Arjuna cultivated this kind of Bhakti towards Lord Krishna.

To be always with the Lord, to treat Him as one's own dear relative or a friend belonging to one's own family, to be in His company at all times, to love Him as one's own self, is Sakhya-Bhava of Bhakti-Marga. How do friends, real friends, love in this world ? What an amount of love they possess between one another ? Such a love is developed towards God instead of towards man; physical love turned into spiritual love. There is a transformation of the mundane into the Eternal.

Atma-Nivedana is self-surrender. The devotee offers everything to God, including his body, mind and soul. He keeps nothing for himself. He loses even his own self. He has no personal and independent existence. He has given up his self for God. He has become part and parcel of God. God takes care of him and God treats him as Himself. Grief and sorrow, pleasure and pain, the devotee treats as gifts sent by God and does not attach himself to them. He considers himself as a puppet of God and an instrument in the hands of God.

This self-surrender is Absolute Love for God exclusively. There is nothing but God-consciousness in the devotee. Even against his own wishes, the devotee shall become one with God and lose his individuality. This is the law of being. The highest truth is Absoluteness and the soul rises above through different states of consciousness until it attains Absolute Perfection when it becomes identical with God. This is the culmination of all aspiration and love.

The nine modes of Bhakti are the ways in which a devotee attains the Supreme Ideal of life. A devotee can take up any of these paths and reach the highest state. The path of Bhakti is the easiest of all and is not very much against the nature of human inclinations. It slowly and gradually takes the individual to the Supreme without frustrating his human instincts. It is not direct assertion of God, but a progressive realization of Him.

FRUITS OF BHAKTI

Bhakti softens the heart and removes jealousy, hatred, lust, anger, egoism, pride and arrogance. It infuses joy, divine ecstasy, bliss, peace and knowledge. All cares, worries and anxieties, fears, mental torments and tribulations entirely vanish. The devotee is freed from the Samsaric wheel of births and deaths. He attains the immortal abode of everlasting peace, bliss and knowledge.

The fruits of Bhakti is Jnana. Jnana intensifies Bhakti. Even Jnanis like Sankara, Madhusudana and Suka Dev took to Bhakti after Realization to enjoy the sweetness of loving relationship with God.

Knowledge or wisdom will dawn by itself when you practice Bhakti Yoga. Bhakti is the pleasant, smooth, direct road to God. Bhakti is sweet in the beginning, sweet in the middle and sweet in the end. It gives the highest, undecaying bliss.

Kindle love divine in thy heart, for this is the immediate way to the Kingdom of God.

Pray to the Lord. Sing His glory. Recite His Name. Become a channel of His grace.

Seek His will. Do His will. Surrender to His will. You will become one with the cosmic will.

Surrender unto the Lord. He will become your charioteer on the field of life. He will drive your chariot well. You will reach the destination, the Abode of Immortal Bliss.

BHAKTI YOGA

2010-07-10T05:32:00.001-04:00

BHAKTI YOGA
Bhakti: significa devoción. Y el Bhakti Yoga nos enseña a establecer una relación de Amor y Devoción con el Supremo a través del amoroso servicio desinteresado.
Según El Bhagavad Gita, el Bhakti Yoga es la culminación de todas las prácticas de yoga; es decir, que todos los demás Yogas son progresiones que nos conducen al Bhakti Yoga, el cual es el único proceso por el que se llega a desarrollar Prema Bhakti o amor puro por la Suprema Personalidad de Dios, siendo esta la meta más elevada de toda perfección.
Dentro del Bhakti, todo lo que uno hace es agradar a Krishna. El Servicio con devoción o larelación amorosa con Dios consta de nueve pasos. En realidad tiene todos los elementos que tienen los demás sistemas de Yoga; por ejemplo, los principios regulativos, yama, niyama, concentración, meditación, etc. Pero ya no depende de ellos, sino solamente del deseo de amar en forma natural a Krishna y no dejar de pensar en Él.

El Bhakti Yoga despierta ese Sentimiento Amoroso de una forma tan fuerte que el alma ya simplemente se mueve por el deseo de Krishna, está completamente entregada a la voluntad de Krishna y actúa por la voluntad de Krishna.
Y aquí está la diferencia sutil con el Karma Yoga; en el Karma Yoga uno ofrece su actividad a Krishna, movido por el deber o la obligación; pero en el Bhakti Yoga esa misma actividad ya está motivada por su amor a Krishna. Además, toda entidad viviente está destinada por su propia constitución espiritual a servir con amor y devoción al Divino Señor ya que es una parte o porción del Señor.
El servicio con amor y fe de la entidad viviente es especialmente destinado a Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios; tal como se confirma en El Srimad Bhagavatam, de la siguiente manera: “Cualquiera que no rinda servicio y descuide su deber con el Señor Primordial, quien es la fuente de todas las entidades vivientes, ciertamente caerá de su posición constitucional”.
El Bhakti Yoga consta de nueve procesos que han sido descritos por Prahlad Maharaj, los cuales son:
1. Sravanam, escuchar acerca de Krishna o el nombre de Krishna.
2. Kirtanam, cantar los Santos Nombres de Krishna.
3. Smaranam, recordar a Krishna.
4. Vandanam, ofrecer oraciones selectas a Krishna.
5. Pada Sevanam, servir a los pies de loto de Sri Krishna.
6. Dasyam, servir obedeciendo los deseos de Krishna.
7. Archanam, adorar a la Deidad de Krishna.
8. Sakhyam, hacer amistad con Krishna o volverse un gran amigo Suyo.
9. Atma Nivedam, rendirse o abandonarse completamente a Krishna.
El practicante de Bhakti Yoga, puede adoptar 1 ó 2, ó todos los procesos señalados; pues todo servicio rendido al Absoluto en sí es Absoluto, sin las diferencias cualitativas o cuantitativas que se encuentran en el plano material. En la plataforma espiritual todo es idéntico al resto aunque exista una gran variedad trascendental. Y aún cuando todas las prácticas del Bhakti Yoga son importantes, tres se consideran las más importantes:
1. Sravanam, escuchar acerca de Krishna.
2. Kirtanam, cantar los Santos Nombres del Señor.
3. Smaranam, recordar a Krishna.
De las cuales, oír acerca de Krishna es la más esencial. Oír hablar de Krishna es un método muy poderoso para depurar la mente de todos los recelos. Cuanto más se oye hablar del Señor Krishna, más se ilumina uno y se desapega de todo lo que aparte a la mente de Krishna.
Y al desapegar la mente de actividades que no están consagradas al Señor, se vuelve muy fácil de aprender Vairagya que es desapegarse de la materia y hacer que la mente se dedique al Espíritu.
De modo que, el sendero más seguro que a uno lo lleva a conseguir que la mente se dedique al Espiritu es OIR hablar más y más de Krishna.
Srila Prabhupad dice: “Es algo así como curar una enfermedad por medio de un Tratamiento Experto y una Dieta Adecuada. OIR hablar de las actividades del Señor Krishna es el Tratamiento Experto para la mente enajenada, y el Consumo de la Comida que se le ha Ofrecido al Señor (prashadam) es la Dieta Adecuada para el paciente que sufre”. (El Bhagavad Gita, 6 - 35, comentario).

Venezuela view from space

2010-07-06T20:24:00.000-04:00

SUMMER YOGA practice

2010-06-23T05:59:00.001-04:00

Una guia para la practica outdoors en el Verano 2010.....NAMASTE!!!!!!

Mantra Mahamrityunjaya

2010-04-17T06:19:00.000-04:00

Sánscrito

Om Tryambakam Yajamahe
Sugandhim Pushtivardhanam
Urvarukamiva Bandhanan
Mrityor Mukshiya Maamritat

Español

Meditamos en la realidad del Tres-ojos
Que penetra y alimenta todo como una fragancia.
Que podamos ser liberados de la muerte por el bien de la inmortalidad,
Como el pepino es cortado de la esclavitud a la enredadera

OM MANI PADME HUM mantra

2010-04-16T14:53:00.001-04:00

meaning:
Sílaba
1.=Om Meditación
2.=Ma Paciencia
3.=Ni Disciplina
4.=Pe Sabiduría
5.=Me Generosidad
6.=Hum Diligencia

MANTRA 2 HEAL

2010-04-16T11:05:00.000-04:00

Spring 2010 North Hemisphere...time 2 grow-up...South Hemisphere....time 2 b ready at next winter...around the world...time 2 HEAL ourselves....NAMASTE!!!...

2010-04-11T06:27:00.000-04:00

ORACIÓN DE LA MISERICORDIA DIVINA;
¡Oh Dios de gran misericordia!, bondad infinita, desde el abismo de su abatimiento, toda la humanidad implora hoy Tu misericordia, Tu compasión, ¡Oh Dios!; y clama con la potente voz de la desdicha.
¡Dios de Benevolencia, no desoigas la oración de este exilio terrenal! ¡Oh señor!, Bondad que escapa nuestra comprensión, que conoces nuestra miseria a fondo y sabes que con nuestras fuerzas no podemos elevarnos a Ti, Te lo imploramos: Adelante con Tu gracia y continúa aumentando Tu misericordia en nosotros, para que podamos, fielmente, cumplir Tu santa voluntad, a lo largo de nuestra vida y a la hora de la muerte. Que la omnipotencia de tu misericordia nos escude de las flechas que arrojan los enemigos de nuestra salvación, para que con confianza, como hijos Tuyos, aguardemos la última venida (día que Tú solo sabes). Y esperamos obtener lo que Jesús nos prometió a pesar de nuestra mezquindad.Oh Dios, cuya Misericordia es infinita y cuyos tesoros de compasión no tienen límites, míranos con Tu favor y aumenta Tu Misericordia dentro de nosotros, para que en nuestras grandes ansiedades no desesperemos, sino que siempre, con gran confianza, nos conformemos con Tu Santa Voluntad, la cual es idéntica con Tu Misericordia, por Nuestro Señor Jesucristo, Rey de Misericordia, quien con Vos y el Espíritu Santo manifiesta Misericordia hacia nosotros por siempre. Amén. El Salvador ordenó a Sor María Faustina que escribiera, y la rezara con frecuencia, esta pequeña jaculatoria: "Oh Sangre y Agua, que brotasteis del Sagrado Corazón de Jesús como una Fuente de Misericordia para nosotros, yo confío en vos".
REZAR A LAS TRES DE LA TARDE: Expiraste, Jesús, pero Tu muerte hizo brotar un manantial de vida para las almas y el océano de Tu misericordia inundó todo el mundo. Oh, Fuente de Vida, insondable misericordia divina, anega el mundo entero derramando sobre nosotros hasta Tu última gota de sangre.
Oh, Sangre y Agua que brotaste del Corazón de Jesús, manantial de misericordia para nosotros, en Ti confío. (1, 35).
"Cristo exhorta al mundo, que se encuentra al borde del abismo, que la única salvación la encontrará en echarse en los brazos de la Divina Misericordia, que dará a toda la Humanidad felicidad verdadera, orden y paz permanentes".

LAS PROMESAS DE NUESTRO SEÑOR "Yo prometo al alma que venere esta Imagen de La Misericordia que no perecerá. Yo le prometo ya aquí, en la tierra, la victoria sobre sus enemigos, especialmente en la hora de la muerte. Yo, el Señor, la protegeré como a Mi propia Gloria... Yo doy a la Humanidad un vaso, con el cual deben venir a la Fuente de Mi Misericordia a buscar gracias... Ese vaso es este cuadro, con la inscripción ¡Jesús, yo confío en Ti!. Yo deseo que el primer Domingo después de Pascua Florida se celebre la fiesta de la Misericordia. Cualquiera que se acerque en este día a la fuente de la vida obtendrá remisión completa de culpa y pena. La Humanidad no obtendrá la Paz hasta que venga con confianza a Mi Misericordia". Por ello, para propagar esta devoción, los Obispos de Polonia resolvieron someterla a la Santa Sede, con la petición de fijar para el segundo Domingo de Pascua la fiesta de la Divina Misericordia. "Di a la Humanidad sufriente que venga a Mi Misericordioso Corazón, y le daré la Paz. Vengo ahora como Rey de la misericordia, antes de venir como Justo Juez, para que no haya ninguno que pueda excusarse en el día del juicio, que poco a poco se va acercando". "A la almas que propaguen Mi Misericordia, Yo las protegeré por toda su vida como una madre a su hijo, y en la hora de la muerte, para ellos no seré Juez, sino Redentor. En esta última hora, el alma no tiene otra protección que Mi Misericordia. ¡Feliz aquella alma que durante su vida estuvo hundida en Mi Misericordia, pues la justicia no le alcanzará". "Yo preservaré a las ciudades y casas en las cuales se encontrase esta Imagen". "Yo también protegerá a aquellas personas que veneren esta Imagen y tuvieran confianza en Mi Misericordia

1. El origen de esta devoción es muy reciente y se debe a Sor María Faustina Kowalska. Elena Kowalska, nació en Glogowice en 1905, cerca de Cracovia, en Polonia. Unas pocas semanas antes de su vigésimo cumpleaños, entro a la Congregación de las Hermanas de Nuestra Señora de Misericordia con el nombre María Faustina. A partir de 1931 y hasta 1938, año de su muerte, sor Faustina, tuvo una serie de revelaciones de Jesús la cuales dejó por escrito en un diario compuesto por más de 600 páginas. Durante casi veinte años esta devoción estuvo prohibida, pero desde el 15 de abril de 1978 la Santa Sede dio su autorización a la práctica de la devoción. Fue beatificada el 18 de abril de 1993 por S. S. Juan Pablo II y proclamada santa el 30 de abril de 2000. La fiesta de la misericordia se celebra el domingo siguiente al de Pascua de Resurección.
La encíclica sobre la misericordia divina ("Dives in misericorida", 30 de septiembre de 1980) subraya como función principal de la Iglesia proclamarla, practicarla y pedirla. El 22 de septiembre de 1981 el Papa Juan Pablo II dijo en el Santuario del Amor Misericordioso, sito en Collevalenza (Italia): "Desde el principio de mi Pontificado he considerado este mensaje como mi cometido especial. La Providencia me lo ha asignado".
Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal, ten piedad de nosotros y del mundo entero."(repetir 3 veces)

Comenzar con un Padre Nuestro, Avemaría, y Credo.
Al comenzar cada decena (cuentas grandes del Padre Nuestro) decir: Padre Eterno, yo te ofrezco el Cuerpo, la Sangre, el Alma y la Divinidad de Tu Amadísimo Hijo, Nuestro Señor Jesucristo, para el perdón de nuestros pecados y los del mundo entero.
En las cuentas pequeñas del Ave María: Por Su dolorosa Pasión, ten misericordia de nosotros y del mundo entero. Al finalizar las cinco decenas de la coronilla decir: Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal, ten piedad de nosotros y del mundo entero."(repetir 3 veces)¡Oh benignísimo Dios! Padre de Misericordia y Señor de todo consuelo, que no deseas la condenación de aquel que cree en ti; míranos. Te
suplicamos, según la muchedumbre de Tus Misericordias. Engrandece Tu Misericordia, para que, aun en las tribulaciones más grandes de
nuestra vida, cumplamos siempre y fielmente con Tu Santísima Voluntad, que es la Misericordia misma. Por Tu hijo y Señor Nuestro
Jesucristo, que contigo vive y reina por eternidad de eternidades. Amén¡Oh Dios de gran misericordia!, bondad infinita, desde el abismo de su abatimiento, toda la humanidad implora hoy Tu misericordia, Tu compasión, ¡Oh Dios!; y clama con la potente voz de la desdicha.
¡Dios de Benevolencia, no desoigas la oración de este exilio terrenal! ¡Oh señor!, Bondad que escapa nuestra comprensión, que conoces nuestra miseria a fondo y sabes que con nuestras fuerzas no podemos elevarnos a Ti, Te lo imploramos: Adelante con Tu gracia y continúa aumentando Tu misericordia en nosotros, para que podamos, fielmente, cumplir Tu santa voluntad, a lo largo de nuestra vida y a la hora de la muerte. Que la omnipotencia de tu misericordia nos escude de las flechas que arrojan los enemigos de nuestra salvación, para que con confianza, como hijos Tuyos, aguardemos la última venida (día que Tú solo sabes)Y esperamos obtener lo que Jesús nos prometió a pesar de nuestra mezquindad.
Porque Jesús es nuestra esperanza: A través de su Corazón misericordioso, como en el Reino de los Cielos. Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal, ten piedad de nosotros y del mundo entero."(repetir 3 veces)

GANESH MANTRA

2010-03-30T20:41:00.001-04:00

Time 2 chant GANESH MANTRA

just done all 2 gether

2010-03-30T19:05:00.000-04:00

Lo que podemos hacer juntos en la web

Brahman, Paramatma, and Bhagavan with BHAKTI YOGA

2010-03-29T06:59:00.002-04:00

The Vedas tell us that God can be realized in three distinct features: Brahman, Paramatma, and Bhagavan. Bhagavan is the Supreme Personality of Godhead, God’s original form residing in the spiritual sky. There the Lord exists in His body which is eternal and full of bliss. Paramatma is an expansion of God. In every living entity, there exist two souls within the heart. The first soul, jivatma, represents our individual identity. The second soul, Paramatma, represents God’s expansion. In essence, God lives inside all of us as a neutral observer. Brahman is God’s third feature. Brahman is more of a classification than an expansion of God. Brahman refers to everything material and spiritual, all the way up to the brahmajyoti, which is the spiritual effulgence. Just as astronauts have to pass through various atmospheric layers when leaving the earth and going into space, there is similarly a spiritual effulgence that exists right before one enters the personal spiritual planets of Vaikunthaloka and Krishnaloka.
“…I am the basis of the impersonal Brahman, which is the constitutional position of ultimate happiness, and which is immortal, imperishable and eternal.” (Lord Krishna, Bhagavad-gita, 14.27)
Though Lord Krishna clearly states that He is the source of Brahman, there are many impersonalist philosophers who take Brahman to be the beginning and end of everything. They utter the phrase, brahma-satya jagat-mithya, meaning that Brahman is the truth and that everything else in the world is false. These philosophers view the Vedanta-sutras as the authoritative Vedic scripture. The Vedanta-sutras are a collection of aphorisms that appear to describe God in an impersonal way. Written by Krishna’s literary incarnation of Vyasadeva, the Vedanta-sutras actually describe devotional service to Krishna throughout, but people have misinterpreted the meanings of the aphorisms. For example, there are many statements declaring that God has no hands or legs, and that He is nirguna, meaning He has no form. These statements are certainly true in that God has no material hands or legs. But this doesn’t mean that He is formless in the sense that He doesn’t exist. Lord Krishna repeatedly uses words like “Me” and “Mine” when discussing transcendental topics in the Bhagavad-gita. This clearly indicates that Krishna is a person.
“Unintelligent men, who know Me not, think that I have assumed this form and personality. Due to their small knowledge, they do not know My higher nature, which is changeless and supreme.” (Lord Krishna, Bg. 7.24)
Though it is an inferior realization of God, Brahman still exists. It is certainly a representation of the Absolute Truth. Those who want to merge into Brahman are given every opportunity to do so. However, there is a much easier and more fulfilling type of worship, which is technically known as bhakti yoga, or devotional service. Depending on your angel of vision, this method of worship is either easy or difficult. It is easy in the sense that it merely requires one to surrender unto Krishna and engage in His service. That seems simple enough, but many people don’t want to surrender. They would rather negate all activity and hope to merge into Brahman.
“For those whose minds are attached to the unmanifested, impersonal feature of the Supreme, advancement is very troublesome. To make progress in that discipline is always difficult for those who are embodied.” (Lord Krishna, Bg. 12.5)
Krishna Himself declares that attempting to merge into Brahman is the more difficult of the two paths. This is because it is the original nature of the spirit soul to crave identity. If the soul merges into Brahman, it loses its identity. Eventually wanting to engage in activities again, the soul is prone to separating from Brahman, again returning to the material world. Bhakti yoga is the more natural self-realization process because it involves pure love of God. Many impersonalists look down at bhaktas, taking them to be less intelligent. This is because they view bhakti yoga simply as a method of self-realization. “Oh look, these people are tricking themselves into believing in a personal God so that they can more easily become detached from material nature. They are only taking to this method because they don’t understand Vedanta.”
This type of thinking represents a gross misunderstanding of bhaktas. Bhakti yoga technically cannot be compared to any other type of yoga because it is actually much more than a method of self-realization. Having a pure loving relationship with God is the original nature of the soul. Through personal interaction with Krishna or one of His Vishnu expansions, the spirit soul gains eternal bliss and knowledge. To help us understand this fact, we can look to the examples set by the great devotees of the past. Lord Hanuman is the eternal servant of Lord Rama, one of Krishna’s primary expansions. Hanuman is a great yogi, possessing tremendous powers. Yet he is not attached to any of his powers of detachment or yoga, for he engages all his time in thinking of Rama. In fact, Hanuman is not even interested in self-realization. He has no desire to be a perfect devotee or a Vedantist. Rather, he simply loves Sita, Rama, and Lakshmana, and spends all his time thinking of them and serving Their lotus feet.
The greatest benefit of bhakti yoga is that it rewards us with the most sublime relationship, eternal association with God. God is meant to be viewed in only one way, pure love, for this is how He views us. We should take up the worship of the personal form of the Lord. Krishna is our eternal friend, and someone who will never let us down. He is so kind and sweet that if we simply want to be with Him, the Lord will make it happen. In this age, we can practice devotional service by regularly chanting God’s names, “Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare”. Since God incarnates in the form of His holy name, chanting is our way of personally touching Him. By remaining steadfast in our devotion, slowly but surely, we will come to Him.

Believe it or Not

2010-03-11T18:39:00.003-05:00

Bureaucracy of Rebirth
Tuesday March 9, 2010
Almost every time I blog about His Holiness the Dalai Lama I hear from someone who says His Holiness really is a dreadful person and that everything I write about him is a lie. This may be because I sometimes do depart from the Official Chinese Government Version of whatever happened. So, in the interest of fairness, today I will blog about an item taken from Xinhua (official Chinese government news agency) itself.

According to Xinhua -- His Holiness simply cannot reincarnate any way he wants to. This is from Padma Choling, Chinese-appointed governor of the "Tibetan Autonomous Region":

"There have been 14 Dalai Lamas... It is unreasonable to do whatever he wants (about reincarnation) when it comes to the 14th Dalai Lama. There's no way for him to do so," said Padma Choling, adding the 14th Dalai Lama himself was approved by the Nationalist Government, the then central regime of China.

I don't know what he means about His Holiness being "approved" by the Nationalist Government, unless the approval came after the Chinese invasion of 1950-1951, when His Holiness already was a teenager.

It gets better. This is later in the same article:

Qiangba Puncog, chairman of the Standing Committee of Tibet Autonomous Regional People's Congress, the regional legislature, said: "If the religion and the reincarnation issues serve separatists and politics, the Tibetan Buddhism disciples won't agree."

Qiangba Puncog said the reincarnation of the Dalai Lama must meet all the traditional requirements in four aspects: irreligious rituals, historical conventions passed on since the Qing Dynasty (1644-1912), lot drawing from the Golden Urn in the face of the Buddha Sakyamuni and the approval from the central government.

"Any claimed reincarnation that fails to meet all these requirements will be illegitimate and invalid," he added.

Got that? There will be no rebirthing without government approval. I assume they've got a bureaucrat stationed in the Bardo.

ALICE in WONDERLAND 2010

2010-03-06T21:24:00.002-05:00

NYT By MANOHLA DARGIS
Published: March 5, 2010
Into the dark you tumble in “Alice in Wonderland,” Tim Burton’s busy, garish and periodically amusing repo of the Lewis Carroll hallucination “Alice’s Adventures in Wonderland.” It’s a long fall turned long haul, despite the Burtonian flourishes — the pinch of cruelty, the mordant wit — that animate the Red Queen (Helena Bonham Carter) and the porker that slides under her feet with a squeal. “I love a warm pig belly for my aching feet,” the queen tells Alice. Played by Mia Wasikowska, Alice looks a touch dazed: she seems to have left her pulse above ground when she fell down the rabbit hole of Mr. Burton’s imagination.

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Film: Drinking Blood: New Wonders of Alice’s World (February 28, 2010)

DVDs: Another Trippy Rabbit Hole (February 28, 2010)

ArtsBeat: Curiouser and Curiouser Cinema Adventures in 'Wonderland'

‘Mad as a Hatter’: The History of a Simile (March 7, 2010)

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Mr. Burton has done his best work with contemporary stories, so it’s curious if not curiouser that he’s turned his sights on another 19th-century tale. Perhaps after slitting all those throats in his adaptation of “Sweeney Todd,” he thought he would chop off a few heads. Whatever his inspiration, he has tackled this new story with his customary mix of torpor and frenzy. After a short glance back at Alice’s childhood and an equally brief look at her present, he sends the 19-year-old on her way, first down the hole and then into a dreamscape — unfortunately tricked out with 3-D that distracts more than it delights — where she meets a grinning cat and a lugubrious caterpillar, among other fantastical creatures.

Dark and sometimes grim, this isn’t your great-grandmother’s Alice or that of Uncle Walt, who was disappointed with the 1951 Disney version of “Alice in Wonderland.” “Alice has no character,” said a writer who worked on that project. “She merely plays straight man to a cast of screwball comics.” Of course the character of Carroll’s original Alice is evident in each outrageous creation she dreams up in “Wonderland” and in the sequel, “Through the Looking-Glass,” which means that she’s a straight man to her own imagination. (She is Wonderland.) Here she mostly serves as a foil for the top biller Johnny Depp, who (yes, yes) plays the Mad Hatter, and Mr. Burton’s bright and leaden whimsies.

First thought up by Carroll in a rowboat in which one of the passengers was the 10-year-old Alice Liddell, the object of his much-debated love, “Wonderland” (1865) is, among many other things, a testament to glorious nonsense as well as an inspiration for dark thoughts (about Carroll’s feelings for Liddell) and for lysergic works from the likes of David Lynch. It’s a total (head) trip, one that starts and stops and doesn’t fit easily into the mainstream narrative mold, which could explain why the screenwriter Linda Woolverton, borrowing both from “Wonderland” and “Through the Looking Glass,” has given Alice a back story, a dash of psychology and a battle royal if, alas, not a pool of her own tears in which to swim.

Since narrative momentum isn’t Mr. Burton’s strength, “Alice in Wonderland” probably seemed a good fit for him, and there are moments when his transparent delight in the material lifts the movie and even carries it forward. His Wonderland (here, Underland) isn’t inviting or attractive. The colors are often bilious, though the palette also turns gunmetal gray, bringing to mind “Sweeney Todd.” There’s a suggestively nightmarish aspect to Alice’s journey, as when she steps on some severed heads in the Red Queen’s moat as if they were stones. The queen herself is a horror: Bette Davis as Elizabeth I and reconfigured as a bobble-head doll. Ms. Bonham Carter makes you hear the petulant child in her barbarism and the wounded woman too. She rocks the house and the movie.

And she does, even though the character is a harridan cliché who, smitten with her knave (Crispin Glover) and clutching her power, rules with a boom. (“Off with his head!”) She eventually dukes it out with her rival and sister, the White Queen (Anne Hathaway, gliding like an ice dancer), who enlists Alice’s help. There’s more, including computer-generated flowers, assorted 3-D projectiles and the usual British actors earning their pay, like the “Harry Potter” alumni Timothy Spall, Alan Rickman and Imelda Staunton. Mr. Burton lavishes his attention on the little things in “Wonderland” — the perfectly drawn red heart painted on the center of the Red Queen’s mouth, for instance — perhaps because nothing else claims his attention. He’s very bad with the awkward action scenes, maybe because he’s embarrassed that they even exist.

Mr. Depp’s strenuously flamboyant turn embodies the best and worst of Mr. Burton’s filmmaking tendencies even as the actor brings his own brand of cinematic crazy to the tea party. With his Kabuki-white face, the character seems to have been calculated to invoke Heath Ledger’s Joker, though at his amusing best the Hatter brings to mind a strung-out Carrot Top. But Mr. Depp doesn’t have much to do, which he proves as he wildly flirts with the camera. The only time the character hooks you is in the shivery moment when his gaze turns predatory as he looks at Alice, who, every inch a Tim Burton Goth Girl, from her corpselike pallor to her enervated presence, presents a more convincing vision of death than of sex.

That queasy, potentially rich and frightening moment expectedly fades as fast as the Cheshire Cat (Stephen Fry), which doesn’t leave you with much else to hold onto, Alice included. Mr. Burton’s heroine is a wan figure to hang an entire world on, and Ms. Wasikowska, who’s a livelier, truer presence in the forthcoming “The Kids Are All Right,” barely registers among Mr. Burton’s clanging and the computer-generated galumphing. This isn’t an impossible story to translate to the screen, as the Czech filmmaker Jan Svankmajer showed with “Alice” (1988), where the divide between reality and fantasy blurs as it does in dreams. It’s just hard to know why Mr. Burton, who doesn’t seem much interested in Alice, bothered.

“Alice in Wonderland” is rated PG (Parental guidance suggested). It is a surprise (or not) that this movie, with its severed heads and Jabberwocky battle, is not rated PG-13, which serves as a warning for parents.

ALICE IN WONDERLAND

Opens on Friday nationwide.

Directed by Tim Burton; written by Linda Woolverton, based on “Alice’s Adventures in Wonderland” and “Through the Looking-Glass” by Lewis Carroll; director of photography, Dariusz Wolski; edited by Chris Lebenzon; music by Danny Elfman; costumes by Colleen Atwood; senior visual effects supervisor, Ken Ralston; makeup design by Valli O’Reilly; produced by Richard D. Zanuck, Joe Roth, Suzanne Todd and Jennifer Todd; released by Walt Disney Pictures. Running time: 1 hour 48 minutes.

WITH: Johnny Depp (Mad Hatter), Mia Wasikowska (Alice Kingsleigh), Anne Hathaway (White Queen), Helena Bonham Carter (Red Queen), Crispin Glover (Stayne-Knave of Hearts), Matt Lucas (Tweedledee and Tweedledum), Alan Rickman (Absolem the Caterpillar), Timothy Spall (Bayard the Bloodhound) and Imelda Staunton (Tall Flower Faces).

WITH THE VOICES OF: Michael Sheen (White Rabbit), Stephen Fry (Cheshire Cat), Barbara Windsor (Dormouse), Christopher Lee (Jabberwocky), Michael Gough (Dodo) and Paul Whitehouse (March Hare).

JAPA MALA Meditation

2010-02-15T05:04:00.002-05:00

LINGAM SHIVA Lord SHIVA, wife GIRIJA & son GANESHA

2010-02-13T04:22:00.004-05:00

The Shiva Linga and its Meaning
Note the Tathaastu version of this article in its Aug. - Sept. 2009 edition. Note an expansion of this article in the new book of Dr. Frawley:Inner Tantric Yoga: Working with the Universal Shakti (Lotus Press, September 2008)
The sexual symbolism of Tantra, like the subject of sexuality in general, has always engaged the human mind. The modern mind seems to be obsessed with it as well. Many people into Tantra, as well as most of the scholars who write on it, seem unable to move beyond the physical suggestions of these symbols to their spiritual indications. This has kept the study and practice of Tantric Yoga at a superficial level in which its deeper cosmic and creative energies remain latent. There is an inclination to reduce the Shiva linga and Shakti yoni, the two main Tantric symbols of ascending and descending forces - which are often represented by upright conical stones for the Shiva linga and ring stones or basis for the Shakti yoni - to merely the male and female sex organs, which is but one of their representations, and their erotic glorification. There is the tradition of Tantric sexuality of mithuna which uses sacred sex as part of Yoga practice. But it is not the only practice of Tantric Yoga and when done is integrated into a much larger array of practices. It would be wrong to look at the linga and the yoni only in human sexual terms, just as it would be to see the Deities of Shiva and Shakti as only symbols of sexuality. Sexuality, no doubt, is the strongest of our biological and psychological urges. Yet sexuality reflects greater and higher forces, of which it is a manifestation. The polarity of forces that we discover in sexuality is mirrored in the great dualities of nature from electricity and magnetism, to the forces of fire and water, the sun and the moon, and the forms of the mountain and the valley. It is this universal duality and polarity that is the basis of Tantric Yoga, working with it, and through it returning to the pure unity behind it. Sexuality is an important force that we must understand in the process, whether we choose to express it in a human relationship or renounce it for a more solitary path of practice. The Shiva linga is often portrayed in an upright conical form much like the male sexual organ. Indeed, some Shiva lingas are quite phallic in their appearance, but there are many other types of lingas which are not. The linga is the symbol of the universal power, the cosmic masculine force or the Shiva principle. It has many forms in nature. In the Sanskrit language, the word linga refers to a ‘chief mark’ or ‘characteristic’ of something. As a term, it is not per se a synonym for the male sexual organ, as some would believe. Linga indicates what is outstanding and determinative. In this regard, the male sexual organ can be said to be the distinguishing characteristic or linga of a man at a physical level, but linga in other contexts can have quite a different meaning. In Yoga philosophy, the term linga refers to the subtle body, which is the dominant principle in our nature over the physical body. The Shiva linga is also the subtle body and can indicate the upper region from the heart to the head. The linga is a place where energy is held, generated and sustained. The problem is that the modern mind, particularly since Freud, often tries to use sex as the main means of interpreting life, extending even to art and spirituality, which we try to understand according to sexual symbolism or the sex life of the persons involved! This ‘sexual reductionism’ misses the deeper and broader sensitivities and inspirations that people have.

Clearly sexuality is there for most everyone, but real spirituality and genuine creativity are not! Some scholars have gone so far as to try to reduce Hindu Devatas, Gods and Goddesses to sexual symbols, as if a figure like Ganesha, with his head cut off by his father, was nothing more than another manifestation of the Oedipal complex, missing his deeper yogic implications altogether. Of course, such psychological studies have been done on Christianity and Judaism as well. Freud, himself a Jew, tried to reduce Moses to the Oedipal complex, starting off this trend. Such studies do not help us understand what the spiritual path is all about, but get us further caught in our biological impulses as the primary factors of life. Naturally, such efforts to turn a religion into a sexual neurosis is not appreciated by Hindus any more than by Christians and Jews!
Symbolisms of the Linga
The Shiva linga represents the ascending energy of consciousness and life in nature. We see this in such forms as the mountain, the thunder cloud, the tree, and the upright human being. Many lingas like that at Kedarnath - the most important Shiva site in the Himalayas - are rocks in the shape of small mountains. Many other lingas are associated with light, the lingas of the Sun, the Moon and Fire. There are the twelve famous Jyotirlingas or light forms of Shiva at twelve special temples throughout India. The state of Tamil Nadu has special Shiva linga forms for the five elements with lingas of earth, water, fire, air and ether at special temples in the region. In this regard, each element has its Shiva linga or determinative force. The famous hill of Arunachala, where the great enlightened sage Ramana Maharshi stayed, is said to be the fire linga of lord Shiva. Other Shiva lingas are associated with gold or crystal, the light powers in the metal kingdom. The Shiva linga is often described in terms of light, crystal or transparency. Shiva himself is said to be pure light or light in its primal undifferentiated state, Prakasha matra. The Shiva linga is connected to the upward pointed triangle, which is also the symbol of fire. The linga is present in the male sexual organ both in plants and in animals. But we should not ignore its other forms in recognizing that. The worship of the linga is connected more generally to a worship of pillars, obelisks, standing stones and pyramids. Tantric linga worship is connected to Vedic pillar worship (the Vedic stambha, skambha, dharuna), which has parallels throughout the ancient world and in indigenous cultures in general who can still perceive the spiritual powers behind the formations of nature. The Shiva linga is often a pillar of light. In special Vedic fire rituals, the fire could be made to rise in the shape of a pillar which could also then take the shape of a man! In fact, the term Dharma originally refers to what upholds things and can be symbolized by a pillar. The Shiva linga is the universal pillar of Dharma. The pillar is also an inner symbol indicating the erect spine and concentrated mind.

In terms of our human nature, there are several lingas or characteristic marks. The force of Prana is the linga or pillar force upholding the physical body according to the currents that emanate from it. This is the inner ‘Prana Linga’. Our deeper intelligence or Buddhi provides us the power of insight to discern higher realities, the ‘Buddhi Linga’. The Atman or higher Self is the ultimate linga or determinative force of our nature that remains steady and elevated (transcendent) throughout all of our life experience, the ‘Atma Linga’. The linga and the yoni always go together, first of all on the level of opposites, as the upward and downward pointed triangles. The linga with the yoni below it, the standing stone and the ring base, show the union of male and female energies, not just in sexuality, but also as electro-magnetic forces. In addition, the linga in its movement creates a yoni, just as a point in its movement can create a circle. We can see this in the circular movement of the stars, planets and nebulae, as well as many other diverse phenomena in the world of nature. The central luminary is the linga and its field of revolution is the yoni. The planets form a yoni or circle as they revolve around the Sun as the linga, of the solar system, its central principle or axis. Yet the Sun itself is revolving around other stars and creating a yoni or circle of its own. Stonehenge, and other similar sacred sites that have standing stones formed into great circles, show the union of the linga and the yoni, the cosmic male and female or Shiva-Shakti principles. The linga and the yoni are also united in the chakra or the wheel, with the linga as the axis and the yoni as the circumference. The Hindu usage of chakras in ritual and in art also reflects these two powers. Each chakra of the subtle body shows the union of the Shiva and Shakti energies operative at its particular level of manifestation. The Shiva energy is the upward current running through the spine or Sushumna and the Shakti energy is the horizontal current through which it travels, forming the various lotuses of the chakras. Together they form a spiral of forces. Both forces are necessary to create this dynamic motion. The experience of the Shiva linga in Yogic meditation is an experience of a pillar of light, energy, peace and eternity, expanding the mind, opening the inner eye and bringing deep peace and steadiness to the heart. From it radiate waves, currents, circles and whirlpools of Shakti spreading this grace, love and wisdom to all. To concentrate our awareness in the linga is one of the best ways of meditation, calming the mind and putting us in touch with our inner Being and Witness beyond all the agitation and sorrow of the world. In Ayurvedic healing, the creation of the Prana linga or concentration of Prana at a subtle level is what allows deep healing and rejuvenation to occur. In Vedic astrology, the Shiva linga represents the power of light behind the Sun, Moon, planets and stars. In Vastu Shastra, the Shiva linga is used to stabilize the spiritual and vital energy in a house, as a conduit of cosmic forces. To understand the ultimate secrets of life we must be able to look at the primal powers of existence, including the needs for sex and food, according to their broader connections and universal implications. Human sexuality is only one of the many manifestations of the cosmic forces of duality, of a greater Divine sexuality as it were, which transcends all creaturely existence. We must learn to see the cosmic energy behind human sexuality rather than try to reduce spiritual polarities to our own physical and emotional inclinations. This is another aspect of Yoga in which we must look beyond human psychology to the universal consciousness.

NAMASTE !!!!!!!!

MAHA SHIVRATRI

2010-02-12T05:07:00.009-05:00

When you realise Shivoham (I am Shiva), then, you have all the happiness, all the auspiciousness that there is. Shiva is not to be sought on the peak of a distant range of mountains, or in some other special place. You must have heard that sin and merit are inherent in the acts that men do; so too, Shiva is inherent in every thought, word and deed, for He is the energy, the power, the intelligence that is behind each of them.

Om Namah Shivaya
Shivaya namaha, Shivaya namah om
Shivaya namaha, namaha Shivaya
Shambhu Shankara namah Shivaya,
Girija Shankara namah Shivaya
(Arunachala Shiva namah Shivaya)
Every night is marked by darkness. But tonight it is Shivaraathri (the holy night of Lord Shiva). What is the difference between Raathri (night) and Shivaraathri? For the man who has recognized his divinity, every night is Shivaraathri. For the man immersed in worldly concerns, all nights are the same. That night is marked by darkness. This night is marked by light. Spirituality is the lighthouse that spreads light for the man who is full of despair, immersed in insatiable desires. The name of God is the lighthouse. By chanting the name, the bearer of the name can be realized. To recognize the omnipresence of the Divine is the purpose of observing Shivaraathri. This purpose is not served by fasting and keeping awake through the night. These are mere auxiliaries to what is considered the ultimate goal. But God-realization should not be put off to some distant future. It has to be taken up here and now. That is the purpose of Shivaraathri.

108 Names of Lord Shiva
Lord Shiva Name Meaning
1 Aashutosh One who fulfills wishes instantly
2 Aja Unborn
3 Akshayaguna God with limitless attributes
4 Anagha Without any fault
5 Anantadrishti Of infinite vision
6 Augadh One who revels all the time
7 Avyayaprabhu Imperishable Lord
8 Bhairav Lord of terror
9 Bhalanetra One who has an eye in the forehead
10 Bholenath Kind hearted Lord
11 Bhooteshwara Lord of ghosts and evil beings
12 Bhudeva Lord of the earth
13 Bhutapala Protector of the ghosts
14 Chandrapal Master of the moon
15 Chandraprakash One who has moon as a crest
16 Dayalu Compassionate
17 Devadeva Lord of the Lords
18 Dhanadeepa Lord of Wealth
19 Dhyanadeep Icon of meditation and concentration
20 Dhyutidhara Lord of Brilliance
21 Digambara One who has the skies as his clothes
22 Durjaneeya Difficult to be known
23 Durjaya Unvanquished
24 Gangadhara Lord of River Ganga
25 Girijapati Consort of Girija
26 Gunagrahin Acceptor of Gunas
27 Gurudeva Master of All
28 Hara Remover of Sins
29 Jagadisha Master of the Universe
30 Jaradhishamana Redeemer from Afflictions
31 Jatin One who has matted hair
32 Kailas One Who Bestows Peace
33 Kailashadhipati Lord of Mount Kailash
34 Kailashnath Master of Mount Kailash
35 Kamalakshana Lotus-eyed Lord
36 Kantha Ever-Radiant
37 Kapalin One who wears a necklace of skulls
38 Khatvangin One who has the missile khatvangin in his hand
39 Kundalin One who wears earrings
40 Lalataksha One who has an eye in the forehead
41 Lingadhyaksha Lord of the Lingas
42 Lingaraja Lord of the Lingas
43 Lokankara Creator of the Three Worlds
44 Lokapal One who takes care of the world
45 Mahabuddhi Extremely intelligent
46 Mahadeva Greatest God
47 Mahakala Lord of All Times
48 Mahamaya LORD Of great illusions
49 Mahamrityunjaya Great victor of death
50 Mahanidhi Great storehouse
51 Mahashaktimaya One who has boundless energies
52 Mahayogi Greatest of all Gods
53 Mahesha Supreme Lord
54 Maheshwara Lord of Gods
55 Nagabhushana One who has serpents as ornaments
56 Nataraja King of the art of dancing
57 Nilakantha The one with a blue throat
58 Nityasundara Ever beautiful
59 Nrityapriya Lover of Dance
60 Omkara Creator of OM
61 Palanhaar One who protects everyone
62 Parameshwara First among all gods First among all gods
63 Paramjyoti Greatest splendor
64 Pashupati Lord of all living beings
65 Pinakin One who has a bow in his hand
66 Pranava Originator of the syllable of OM
67 Priyabhakta Favorite of the devotees
68 Priyadarshana Of loving vision
69 Pushkara One who gives nourishment
70 Pushpalochana One who has eyes like flowers
71 Ravilochana Having sun as the eye
72 Rudra The terrible
73 Rudraksha One who has eyes like Rudra
74 Sadashiva Eternal God
75 Sanatana Eternal Lord
76 Sarvacharya Preceptor of All
77 Sarvashiva Always Pure
78 Sarvatapana Scorcher of All
79 Sarvayoni Source of Everything
80 Sarveshwara Lord of All Gods
81 Shambhu Abode of Joy
82 Shankara Giver of Joy
83 Shiva Always Pure
84 Shoolin One who has a trident
85 Shrikantha Of glorious neck
86 Shrutiprakasha Illuminator of the Vedas
87 Shuddhavigraha One who has a pure body
88 Skandaguru Preceptor of Skanda
89 Someshwara Lord of All Gods
90 Sukhada Bestower of happiness
91 Suprita Well pleased
92 Suragana Having Gods as attendants
93 Sureshwara Lord of All Gods
94 Swayambhu Self-Manifested
95 Tejaswani One who spreads illumination
96 Trilochana Three-Eyed Lord
97 Trilokpati Master of all the Three Worlds
98 Tripurari Enemy of Tripura
99 Trishoolin One who has a trident in his hands
100 Umapati Consort of Uma
101 Vachaspati Lord of Speech
102 Vajrahasta One who has a thunderbolt in his hands
103 Varada Granter of Boons
104 Vedakarta Originator of the Vedas
105 Veerabhadra Supreme Lord of the Nether World
106 Vishalaksha Wide-eyed Lord
107 Vishveshwara Lord of the Universe
108 Vrishavahana One who has bull as his vehicle

Mahashivaratri Festival
Mahashivaratri Festival or the ‘The Night of Shiva’ is celebrated with devotion and religious fervor in honor of Lord Shiva, one of the deities of Hindu Trinity. Shivaratri falls on the moonless 14th night of the new moon in the Hindu month of Phalgun, which corresponds to the month of February - March in English Calendar. Celebrating the festival of Shivaratri devotees observe day and night fast and perform ritual worship of Shiva Lingam to appease Lord Shiva.

Legends of Mahashivratri
There are various interesting legends related to the festival of Maha Shivaratri. According to one of the most popular legends, Shivaratri marks the wedding day of Lord Shiva and Parvati. Some believe that it was on the auspicious night of Shivaratri that Lord Shiva performed the ‘Tandava’, the dance of the primal creation, preservation and destruction. Another popular Shivratri legend stated in Linga Purana states that it was on Shivaratri that Lord Shiva manifested himself in the form of a Linga. Hence the day is considered to be extremely auspicious by Shiva devotees and they celebrate it as Mahashivaratri - the grand night of Shiva.

Traditions and Customs of Shivaratri
Various traditions and customs related to Shivaratri Festival are dutifully followed by the worshippers of Lord Shiva. Devotees observe strict fast in honor of Shiva, though many go on a diet of fruits and milk some do not consume even a drop of water. Devotees strongly believe that sincere worship of Lord Shiva on the auspicious day of Shivaratri, absolves a person of sins and liberates him from the cycle of birth and death. Shivaratri is considered especially auspicious for women. While married women pray for the well being of their husbands unmarried women pray for a husband like Lord Shiva, who is regarded as the ideal husband.

To mark the Shivratri festival, devotees wake up early and take a ritual bath, preferably in river Ganga. After wearing fresh new clothes devotees visit the nearest Shiva temple to give ritual bath to the Shiva Lingum with milk, honey, water etc.

On Shivaratri, worship of Lord Shiva continues all through the day and night. Every three hours priests perform ritual pooja of Shivalingam by bathing it with milk, yoghurt, honey, ghee, sugar and water amidst the chanting of “Om Namah Shivaya’ and ringing of temple bells. Nightlong vigil or jaagran is also observed in Shiva temples where large number of devotees spend the night singing hymns and devotional songs in praise of Lord Shiva. It is only on the following morning that devotee break their fast by partaking prasad offered to the deity.

THREE kind of KARMA

2010-02-09T23:26:00.002-05:00

Clay alone is real. How can a pot exist without clay? How can an effect exist separate from its cause? To the wise, it is the Divine Self that permeates everything and everyone. When such wisdom dawns, the darks shadows of the three types of Karma namely: Agama Karma (the consequences of our actions which are yet to come), Prarabdha Karma (the consequences of our current actions) and Sanchitha Karma (consequences of cumulative actions from the past) will flee away from you, making you pure and free! For, the will of God has no limits or exceptions. Resolve through your spiritual practices that you must win the Grace of the Lord. Do not be discouraged on any score.

UNICEF

2010-02-06T03:35:00.003-05:00

Chanting, Meditate & YOGA

2010-02-05T05:33:00.000-05:00

Meditating with YOGA & chanting

2010-02-05T05:29:00.000-05:00

Check your chinese zodiac previous to Tiger shift

2010-02-04T20:42:00.001-05:00

Rat

1924

1936

1948

1960

1972

1984

1996

2008

Ox

1925

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Tiger

1926

1938

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Rabbit

1927

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Dragon

1928

1940

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1976

1988

2000

2012

Snake

1929

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1965

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Horse

1930

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1966

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2014

Sheep

1931

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Monkey

1932

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Rooster

1933

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Dog

1934

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2006

2018

Pig

1935

1947

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1983

1995

2007

2019

We can not forget our Haiti´s s Bros

2010-02-04T05:16:00.001-05:00

about life..........

2010-01-28T05:19:00.000-05:00

In a public vehicle like a railway carriage, we meet and sit down together with some unknown friends and become members of the same vehicle for a short time, but in due course we separate, never to meet again. Similarly, in a long sojourn of life, we get a temporary sitting accommodation in a so-called family, country, or society, but when the time is up, we are unwillingly separated from one another, never to meet again. There are so many questions relevant to our temporary arrangements in life and our friends in these temporary arrangements, but a man who is a grihamedhi never inquires about things of a permanent nature. We are all busy making permanent plans in various degrees of leadership, without knowing the permanent nature of things as they are.

GRIHAMENDI mood.......

2010-01-27T17:18:00.000-05:00

According to Sri Sukadeva Gosvami, the real fact is that a grihamedhi, or a person who has tied himself, like the goat meant for slaughter, in the business of family, society, community, nation, or humanity at large in regard to the problems and necessities of animal life—namely eating, sleeping, fearing, and mating—and who has no knowledge of the Transcendence is no better than an animal. He may have inquired about physical, political, economic, cultural, educational, or similar other matters of temporary, material concern, but if he has not inquired about the principles of transcendental life, he should be regarded as a blind man driven ahead by uncontrolled senses and about to fall into a ditch. That is the description of the grihamedhi.

The opposite of the griha-medhi, however, is the griha-stha. The grihastha asrama, or the shelter of spiritual family life, is as good as the life of a sannyasi, a member of the renounced order. Regardless of whether one is a householder or a renunciate, the important point is that of relevant inquiries. A sannyasi is bogus if not interested in relevant inquiries, and a grihastha, or householder, is bona fide if he is inclined to put forward such inquiries. The grihamedhi, however, is simply interested in the animal necessities of life. By the laws of nature, the grihamedhi's life is full of calamities, whereas the life of the grihastha is full of happiness. But in the modern human civilization, the grihamedhis are posing as the grihasthas. We should therefore know who is what. A grihamedhi's life is full of vices, because he does not know how to live a family life. He does not know that beyond his control is a power who supervises and controls his activities, and he has no conception of his future life. The grihamedhi is blind to his future and has no aptitude for making relevant inquiries. His only qualification is that he is bound by the shackles of attachment to the false things he has contacted in his temporary existence.

At night such grihamedhis waste their valuable time by sleeping or by satisfying their different varieties of sexual urges by visiting cinema shows and attending clubs and gambling houses, where women and liquor are indulged in lavishly. And during the day, they waste their valuable life in accumulating money or, if they have sufficient money to spend, by adjusting the comforts of their family members. Their standard of living and their personal needs increase with their increase in monetary income. Thus there is no limit to their expenses, and they are never satiated. Consequently there is unlimited competition in the field of economic development, and therefore there is no peace in any society of the human world.

Everyone is perplexed by the same questions about earning and spending, but ultimately one must depend on the mercy of mother nature. When there is a scarcity in production or there are disturbances caused by providence, the poor planmaking politician blames it on cruel nature but carefully avoids studying how and by whom the laws of nature are controlled. The Bhagavad-gita, however, explains that the laws of nature are controlled by the Absolute Personality of Godhead. God alone is the controller of nature and the natural laws. Ambitious materialists sometimes examine a fragment of the law of nature, but they never care to know the maker of these laws. Most of them do not believe in the existence of an absolute person or God who controls the laws of nature. Rather, they simply concern themselves with the principles by which different elements interact, but they make no reference to the ultimate direction which makes such interactions possible. They have no relevant questions or answers in this regard. The second of the Vedanta-sutras, however, answers the essential question about Brahman by asserting that the Supreme Brahman, the Supreme Transcendence, is He from whom everything is generated. Ultimately, He is the Supreme Person.

Not only is the foolish grihamedhi ignorant of the temporary nature of the particular type of body he has obtained, but he is also blind to the actual nature of what is happening before him in the daily affairs of his life. He may see his father die, his mother die, or a relative or neighbor die, yet he does not make the relevant inquiries about whether or not the other existing members of his family will die. Sometimes he thinks and knows that all the members of his family will die today or tomorrow and that he also will die. He may know that the whole family show—or, for that matter, the whole show of community, society, nation, and all such things—is but a temporary bubble in the air, having no permanent value. Yet he is mad after such temporary arrangements and does not concern himself with any relevant inquiries. He has no knowledge as to where he has to go after his death. He works very hard for the temporary arrangements of his family, society, or nation, but he never makes any future arrangement either for himself or for others who will pass away from this present phase of life.

Estudiantes en VENEZUELA reaccionan proactivamente ante la represion a la libertad de expresion

2010-01-24T22:59:00.001-05:00

Se amordazan en el Universitario a favor de RCTV ">

Reflexiones sobre los mecanismos del PODER ECONOMICO

2010-01-20T15:55:00.003-05:00

Una reflexión documentada sobre el Materialismo diario del PODER:
Éste es el Poder
Paolo Barnard
www.paolobarnard.info
“Una colosal y ‘omnicomprensiva’ máquina dirige el sistema desde lejos. Muy a menudo borra decisiones democráticas, vacía la soberanía de los Estados y se sobrepone a los gobiernos elegidos” (Presidente Lula Da Silva en la Cumbre Mundial sobre el Hambre, 2004).
Aquí están los nombres del Poder, quiénes son, dónde están, qué hacen. Así los podréis reconocer y saber quién decide realmente en la actualidad cómo vivimos. Os podréis quitar ese aire de despiste que tenéis cuando alguien os pregunta: “Pero, ¿quién es exactamente el sistema?” y respondéis sin demasiada convicción: “las multinacionales, el imperio, los políticos…”. Después de haber contado cuándo y dónde nació el Poder (en ‘Así fue como morimos’) es hora de hablar de la actualidad. Pero antes hay que hacer una breve premisa.
Generaciones de ciudadanos se han criado con la convicción absoluta de que el poder estaba en los coches negros que salen de los ministerios y en los parlamentos nacionales. Desgraciadamente este hábito mental es tan profundo que hablar de algo distinto se ve con incredulidad y burla. Pero es cierto: lo que todo el mundo cree que es el Poder no es más que un puñado de títeres a los que el auténtico Poder deja que jueguen en un pequeño patio suministrándoles un poco de dinero, pero que tienen que cumplir las órdenes que les imparten. Dichas órdenes son las verdaderas decisiones importantes que dictan cómo tenemos que vivir todos. En resumen, la cuestión es la siguiente: luchar contra los equipos de segunda (los políticos que están en el parlamento, sus corrupciones y escándalos) es útil, nadie puede negarlo, pero no cambia los problemas capitales de nuestra vida (trabajo, salud pública, economía...), porque los orígenes de estos problemas no están en los parlamentos. O entendemos esto, o nos quedaremos bloqueados.
Está en el aire
En primer lugar hay que comprender que actualmente el Poder es sobre todo una idea económica. El Poder está en el aire, tenéis que imaginar que existe algo metafísico, esa idea, que nos envuelve y que dice: “Pocos elegidos deberán recibir el poder otorgado por muchos. Esos muchos estarán en los márgenes esperando confiados en que recibirán el bien desde arriba. Que los gobiernos se aparten y dejen que eso ocurra”.
Alguien la habrá reconocido: es la vieja teoría del Trickle Down Economics de Ronald Reagan y Margaret Thatcher, o sea el neoliberalismo, la escuela de Chicago, el mercado libre. Esta idea económica gobierna todos los actos del Poder, y consecuentemente nuestras vidas, y está presente en cada actuación de los gobiernos, administraciones y empresas. Esta idea condiciona tu vida, está en los lugares donde vives, en tu trabajo y no es algo lejano. Su fuerza nos envuelve desde hace 35 años, exactamente como el aire que respiramos. A ver si me entendéis: la respiran sin parar los hombres y mujeres de Poder, desde que empiezan el colegio hasta la muerte, porque la encuentran en cualquier lugar que frecuentan, en los parlamentos, en los consejos de administración, en los bancos, en los debates y foros a los que acuden, donde se conocen y colaboran. Están subyugados por él, hipnotizados. En torno a esa ideología se han creado órganos muy poderosos cuya tarea es que la idea se vuelva realidad, nada más. Esos hombres y mujeres son la parte física del Poder.
El Club
El primer órgano del Poder es el Club, o sea, la agrupación de los poderosos en lugares exclusivos. ¿Quiénes son? Financieros, industriales, ministros, abogados, intelectuales, militares y políticos elegidos cuidadosamente. El Club nunca está en los lugares donde pensamos que está, en los parlamentos, las fiscalías, los ministerios o los negocios. Está formado por personas procedentes de esos lugares que sin embargo se reúnen siempre lejos de ellos y en privado. Esto quiere decir que cuando esas personas se sientan en las instituciones democráticas sólo ejecutan las decisiones que han tomado en el Club. El Club tiene nombres distintos dependiendo de donde se reúna. Toma el nombre de Comisión Trilateral si los miembros se reúnen en Washington, Tokio, Paris o Ginebra. La Trilateral nació en 1973 como un grupo de poderosos estadounidenses, europeos y japoneses; en dos años diseñó las reglas para la muerte de la izquierda y de la democracia participativa y dictó el predominio de la élite sobre las masas de ciudadanos a las que hay que reducir a consumidores apáticos. Tiene 390 miembros, entre los más conocidos están (y estaban) Henry Kissinger, Jimmy Carter, David Rockefeller, Zbigniev Brzezinski, Giovanni Agnelli, Arrigo Levi, Edmond de Rothschild, George Bush padre, Dick Cheney, Bill Clinton, Alan Greenspan, Peter Sutherland, Takeshi Watanabe, Ferdinando Salleo; académicos (Harvard, Corea University, Seúl, Universidad Nova de Lisboa, Bocconi, Princeton…); banqueros (Goldman Sachs, Banque Industrielle et Mobilière Privée, Japan, Development Bank, Mediocredito Centrale, Bank of Tokyo-Mitsubishi, Chase Manhattan Bank, Barclays…); embajadores, petroleros (Royal Dutch Shell, Exxon…), ministros, industriales (Solvay, Mitsubishi Corporation, Coca Cola, Texas Instruments, Hewlett-Packard, Caterpillar, Fiat, Dunlop…); fundaciones (Bill & Melinda Gates Foundation, The Brookings Institution, Carnegie Endowment…). Esta gente decide cada año sobre temas como “el sistema monetario”, “el gobierno global”, “cómo gobernar el comercio internacional”, “enfrentarse a Irán”, “energía, seguridad y cambio climático”, “fortalecimiento de las instituciones globales”. O sea, todo. Y basta con leer sus informes (públicos) para comprender que sus decisiones se hacen realidad en las políticas de cada país.
Cuando el Club necesita más intimidad se cita en lugares menos visibles que las grandes capitales y toma el nombre de Grupo Bilderberg, aunque éste sólo es el nombre que le dieron los medios de comunicación por el hotel holandés donde se reunieron por primera vez en 1954. Esta organización está compuesta por las mismas personas de arriba más otras que rotan, con una diferencia: a este grupo acceden políticos y monarcas actualmente en el poder, mientras que en la Trilateral son casi siempre ex políticos y ex monarcas. Desde luego hablamos siempre de la misma raíz, dado que la Trilateral nació de una costilla del Bilderberg. El Bilderberg es mucho más secreto que la Trilateral porque en sus orígenes trataba temas militares. De hecho, por este grupo pasan muchos generales de la OTAN. Esto le ha dado la peculiaridad de que en su interior los poderosos pueden, digamos, despojarse de sus disfraces y sentirse libres, expresar sin miedo lo que piensan o quisieran sin obligaciones. Aquí está el peligro de este grupo, porque los deseos más inconfesables del Poder no encuentran ningún freno institucional y de aquí viene la tradición de mantener en torno al Bilderberg un secretismo absoluto. No existen listas oficiales, aunque una lista de miembros (siempre desmentida) se puede encontrar en Wikipedia. Algo que no se puede desmentir es una relevante declaración del vizconde Etienne Davignon, presidente del grupo Bilderberg en 2005, que en una entrevista en la BBC dijo: “En los debates anuales sistemáticamente tenemos en nuestra mesa a los internacionalistas, o sea los que apoyan la OMC (Organización Mundial del Comercio), la cooperación transatlántica y la integración europea”. Mejor dicho: los teóricos del mercado libre con poder supranacional y los padres del Tratado de Lisboa, que es el golpe de Estado europeo que nos convertirá en ciudadanos gobernados por burócratas. Otra vez decisiones inapelables sobre el mercado del trabajo, pensiones, servicios sociales, impuestos… tomadas en Bruselas y en el BCE después de que se tomaran en el Bilderberg.
Para que tengáis una idea de cómo estos clubes y otros órganos son en realidad un único bloque que comparte los mismos personajes, tenemos el ejemplo de Peter Sutherland, un don nadie a nuestros ojos. Esta persona ha dirigido la petrolera British Petroleum, el banco Goldman Sachs, la universidad The London School of Economics (una de las canteras de ministros de Economía del mundo). También fue Alto Representante de la ONU para Inmigración y Desarrollo, Director de la OMC, miembro de la Comisión Europea (el gobierno de Europa) y ministro de Justicia de Irlanda. Por supuesto le encontramos en la Comisión Trilateral y en el grupo Bilderberg.
La Organización Mundial del Comercio
Se llama World Trade Organization en inglés, nació en 1994 y es más poderosa que cualquier Estado o parlamento. Agrupa a 153 países en una única sede en Ginebra, donde se deciden las reglas del comercio internacional. Hablamos, prácticamente, de toda la economía mundial, de la producción, de nuestros puestos de trabajo, de lo que compramos, lo que comemos, los fármacos que tomamos, lo que nos interesa directamente. Todas esas decisiones se toman allí, y lo mismo que las reglas que impone el Tratado de Lisboa, los convenios de la OMC son supranacionales, es decir, más poderosos que las reglas y leyes de cada Estado. Es imprescindible que dichas reglas tan fuertes se tomen de la manera más democrática posible. En la OMC, igual que en la Unión Europea, no lo son. Su organización está a favor de los países más ricos porque los países más pobres no tienen recursos económicos y humanos suficientes para controlar el inmenso trabajo de diseño de los convenios (27.000 páginas de legislación internacional muy complicada, 2.000 reuniones anuales) y de hecho no tienen voz sobre el proceso de legislación.
El timonel de todos los convenios es el denominado grupo QUAD, formado por EEUU, Japón, Canadá y Europa. Pero el conjunto de Europa está representado por la Comisión Europea que ningún ciudadano europeo ha elegido, y para ser más precisos, la realidad es que quien decide por 350 millones de personas es un puñado aún más pequeño de burócratas: el misterioso comité 133 de la Comisión: apuesto a que nadie que esté leyendo estas líneas conoce a sus miembros. En el Parlamento italiano se firman estos convenios sin ni siquiera leerlos.
Si un país se opone a las reglas de la OMC puede ser juzgado por un tribunal interno (Dispute Settlement Body) que posee poderes enormes. Aquí también sería imprescindible un control democrático de este tribunal, que está formado por ¡tres! personas elegidas con criterio oculto y cuyas decisiones son inapelables. Un fallo de este tribunal puede subvertir leyes a expensas de millones de ciudadanos, también en los países ricos: hace pocos años Europa fue condenada a indemnizar a EEUU con millones de euros por el rechazo a importar carne inflada de hormonas. Ni siquiera EEUU tiene poder sobre la OMC. Obama, después de la caída de los mercados financieros y bajo presiones de su ciudadanía, había decidido nuevos controles más restrictivos sobre los bancos y sus especulaciones. Una regla de la OMC lo ha parado: el “Convenio sobre Servicios Financieros” prohíbe al gobierno de EEUU controlar a los grandes bancos. Y, ¿sabéis quién, hace pocos años, llevó a debate este convenio? Timothy Geithner, el actual ministro de Economía de EEUU, que es también uno de los miembros del grupo Bilderberg.
Lo que sigue es un ejemplo del poder de la OMC:
Tiene el poder de sobreponerse a las políticas de salud pública de todos los países (Convenio Sanitario)
Priva a los ciudadanos del derecho a conocer en qué condiciones se producen los bienes comprados y obstaculiza la comprensión de las etiquetas en los productos, con consecuencias para los derechos de los trabajadores y el medio ambiente. (Convenio de Barreras Técnicas del Comercio)
Impone a los países los mismos niveles de competición para las empresas multinacionales y las empresas locales, perjudicando a estas últimas y en consecuencia la creación de riqueza y empleo en los países pobres. Estas políticas de favorecer el desarrollo de los países se considera una discriminación del mercado libre. (Convenio de Contratos Nacionales y otros…)
Las patentes de la mayoría de los fármacos, de vegetales usados para la producción de fármacos y de semillas agrícolas están en manos de pocas multinacionales que se permiten patentar formas de vida, y todo para 20 años. Todo esto está en la base de la falta de medicamentos en los países pobres. (Convenio TRIPS).
Promueve la privatización de todos los servicios públicos y sociales, salud, educación, agua, sin garantizar el derecho al acceso a estos servicios básicos a quienes no puedan pagarlos. (Convenio GATS, en fase de aprobación).
Os recuerdo que todos estos convenios están por encima de las leyes nacionales de cualquier país, desechando así las decisiones de los políticos locales en temas importantes.
Las ‘sugerencias’
¿Quién está detrás de los políticos que decretan las leyes económicas, hasta la ley de presupuestos? Los apuntadores. ¿Quiénes son? Los lobbies, a cuyos miembros reciben los políticos en privado y que ‘sugieren’ el contenido de las leyes, e incluso los programas de las campañas electorales. Las lobbies no son una invención fantástica. Son sociedades con nombres y apellidos, despachos, presupuestos enormes y que tienen como miembros a los mejores representantes del Poder.
En primera línea están los lobbies internacionales, luego los europeos y los nacionales. Hablando de los italianos, éstos no llegan nunca al poder de los lobbies en EEUU y Europa, pero se calcula que cuentan con más de mil personas y que el dinero gastado ascienda a más de 30 millones de euros anuales. Los gastos mayores son para los partidos más fuertes, pero sorprende que un pequeño partido de centro derecha como la UDC haya cobrado 2.200.000 euros en 2008, casi todos procedentes de la constructora Caltagirone. Os pido que reflexionéis sobre qué libertad puede tener el secretario de UDC a la hora de perfilar las leyes en los campos de la construcción y el urbanismo. Tampoco es un secreto que el controvertido puente del estrecho de Messina no es una idea de Berlusconi, sino del constructor Marcellino Gavio, primero en la lista de las empresas adjudicatarias de su construcción y también el primer patrocinador del partido de Berlusconi, con 650.000 euros anuales.
¿Qué se puede decir de los lobbies estadounidenses? En EEUU, desde hace mucho tiempo, los límites entre éstos y el poder político son muy difusos, realmente no se ve dónde terminan los primeros y dónde empieza el segundo. Habría mucho que contar, una historia muy larga que se puede resumir en algunos apuntes:
1. El lobby del petróleo y la administración de George W. Bush: dos guerras ilegales y sangrientas, 2 millones de muertos, crímenes de guerra, la comunidad internacional en peligro, el precio del petróleo por las nubes y las ganancias de las petroleras también. ¿Quién lo decidió? Los miembros de las multinacionales del petróleo, energía y armas: Dick Cheney, James Baker III, Kenneth Lay, Frank Carlucci, Robert Zoellick, Thomas White, George Schultz, Jack Sheehan, Don Evans, Paul O’Neil; todos al servicio de Shell, Mobil, Union Carbide, Huntsman, Amoco, Exxon, Alcoa, Conoco, Carlyle Group, Halliburton, Kellog Brown & Root, Bechtel y Enron. George W. Bush es el político más “untado” en la historia de EEUU: sólo de los lobbies citados recibió 1.700.000 dólares.
2. El lobby financiero y Barak Obama: en 2008 cayeron los bancos de EEUU después de defraudar a millones de ciudadanos y muchos bancos por todo el mundo, 7 millones de estadounidenses en el paro, la economía mundial al carajo. Obama decidió una hemorragia de dinero público para salvar a los bancos y reactivar la economía (5 billones de dólares y hasta 11 millones previstos) sin que ni uno de esos banqueros delincuentes acabase en una celda. Al contrario: el gobierno de EEUU ha convocado, para solucionar los desastres de la crisis, a los mismos que la crearon. En lugar de dejarlos quebrar y emplear el dinero público para ayudar a las familias pobres, Obama y su secretario del Tesoro, Timothy Geithner, les han dado dinero para que compren las deudas de los bancos. Funciona así: esos delincuentes recibieron por parte del gobierno el 85% del dinero necesario para comprar esas deudas. Si las cosas van bien, o sea si volvieran a tener beneficios, las ganancias serán todas de ellos, si van mal, las perdidas serán mínimas porqué no tendrán que devolver ese 85% al país (non-recurse loans). Es el “socialismo al limón”: las pérdidas son de los contribuyentes y las ganancias de los inversores privados. No basta con eso: el presidente propuso, en el verano de 2009, una reglamentación de los mercados financieros que el Washington Post ha ridiculizado como “Sin ningún análisis de las causas de la crisis y sin ningún control sobre los hedge funds, los equity funds y las inversiones estructuradas”. Pregunta: ¿Cuánto dinero recibió Obama durante la campaña electoral de los lobbies financieros? Respuesta: 38 millones de dólares. Entonces, ¿quién manda? Luego están los 45 millones de estadounidenses sin seguro médico. Obama propone una falsa reforma de la salud pública para asegurar a los excluidos, de hecho esta reforma no tiene nada de pública y es un gran regalo a las aseguradoras. Pregunta: ¿Cuánto recibió Obama durante la campaña electoral del lobby de los seguros? Respuesta: 20 millones de dólares. Entonces, ¿quién manda?
Washington está invadida todos los días por entre 16.000 y 40.000 grupos de presión cuya percepción del poder es tan cristalina que uno de ellos, Robert L. Livingston, hizo famosa la frase: “Hay negocios sin límites para nosotros allí” pronunciada mirando el Congreso.
Uno de los poderes más importantes en EEUU, son los lobbies judíos. Aquí hay un debate entre quienes piensas que ellos gestionan realmente la política exterior de EEUU y los que lo niegan. Yo creo más en la primera opción, pero el sentido no cambia, de hecho nos encontramos con que condicionan mucho al gobierno más poderoso del mundo. Algunos ejemplos: en la primavera de 2002, justo mientras el ejército israelí invadía una vez más los Territorios Ocupados con las masacres de siempre, un grupo de estadounidenses que apoyaba a Israel organizó un debate en Washington y como representante de la administración de George W. Bush se envió al viceprimer ministro de Defensa Paul Wolfowitz, notable conservador ultraderechista y abiertamente a favor de la nación hebrea. El desaparecido Edward Said, catedrático de Inglés y Literatura Comparada de la Universidad de Columbia de Nueva York, y uno de los intelectuales estadounidenses más respetados del siglo XX, contó una anécdota de aquella reunión: “Wolfowitz hizo lo mismo que todos, alabó a Israel y le ofreció apoyo incondicional, pero inesperadamente citó algo sobre el “sufrimiento de los palestinos” y por esas pocas palabras se alzaron protestas tan feroces y por un tiempo tan largo que no pudo terminar y tuvo que abandonar la sala”. Estamos hablando de uno de los políticos más poderosos de la época, de quien muchos decían que estaba detrás de todas las actuaciones del Presidente de EEUU, pero bastaron tres palabras equivocadas para ser humillado públicamente por personas que, obviamente, se consideraban más poderosas que él. Los lobbies judíos tienen muchos nombres: AIPAC (American Israel Public Affairs Committee), ZOA (Zionist Organization of America), AFSI (Americans for a Safe Israel), CPMAJO (Conference of Presidents of Major American Jewish Organisations), INEP (Institute for Near East Policy), JDL (Jewish Defense League), B’nai Brith, ADL (Anti Defamation League), AJC (American Jewish Committee), Haddasah. Un frente que según el citado Edward Said “puede destruir una carrera política con sólo firmar un cheque”. En 1992 George Bush padre tuvo la osadía, a pocos meses de la campaña electoral, de amenazar a Tel Aviv con el bloqueo de 10 millones de dólares de ayuda si no paraba la construcción de nuevas colonias judías en los Territorios Ocupados. Mal hecho: las lobbies dieron la espalda a Bush y financiaron a Bill Clinton y los electores judíos, que ya en su mayoría votaban al Partido Demócrata, se desvanecieron y finalmente Bush perdió el 23% de los votos judíos.
Europa. La Comisión Europea en Bruselas es el verdadero centro de decisión del continente. En Bruselas recorren las calles de 15.000 a 20.000 grupos de presión que gastan un billón de euros anuales para hacer ‘sugerencias’ a los que hacen las leyes. Éstos son los nombres de los grupos principales: International Chamber of Commerce (ICC), Investment Network (IN), European Roundtable of Industrialists (ERT), Liberalization of Trade in Servicies (LOTIS), European Banking Federation, International Capital Market Association. El Investment Network se reunía directamente en el edificio de la Comisión Europea y el TABD recopilaba su lista de deseos, la entregaba a la Comisión y pretendía un informe escrito sobre los deseos que se habían cumplido. Las empresas representadas son miles: Fiat, Pirelli, Barilla, Canon, Kodak, Johnson & Johnson, Motorola, Ericsson e Nokia, Time Warner, Rank Xerox e Microsoft, Boeing, Dow Chemicals, Danone, Candy, Shell, Microsoft, Hewlett Packard, IBM, Carlsberg, Glaxo, Bayer, Hoffman La Roche, Pfizer, Merck, y bancos, aseguradoras, inversores… paramos aquí.
El riesgo es perder de vista el centro de la cuestión: el asedio al que los lobbies someten a los políticos. Es un verdadero delito contra la democracia. Hoy en día han derribado el principio de un país civilizado según el cual los representantes elegidos por el pueblo tienen que cumplir los intereses de quien los eligió y proteger a las minorías.
Think Tanks
Tanques de ideas, en su traducción, y son exactamente eso, fundaciones donde se encuentran los mejores cerebros para elaborar ideas. Su poder está en el asunto que abre este mismo artículo, o sea, las ideas de dominar la Historia y la política, y sobre todo la idea económica. Lewis Powell lo comprendió muy bien en 1971 cuando se dio paso al rescate de las élites en contra de la democracia participativa (ver ‘Así fue como morimos’). Powel escribió: “Hay una guerra ideológica contra el sistema de la empresa y los valores de Occidente”. La palabra “ideológica” es la clave de lectura y quiere decir que si las derechas económicas querían reconquistar el mundo y subyugar la política, tenían que armarse de ideas que lograsen socavar cualquier otro sistema de vida. Y de ahí nacieron los primeros Think Tanks como Heritage Foundation, Manhattan Institute, Cato Institute, o Accuracy in Academics. Su estrategia era sencilla: recolectar muchos fondos de gente muy adinerada, convocar a las mentes más brillantes de las universidades, adoctrinarlas y reenviarlas a la sociedad para envolverla con sus ideas. Para que tengáis una idea del impacto que han tenido estas fundaciones, cito algunos hechos. Sólo en el campo del libre mercado, la idea económica del Poder, hay 336 fundaciones por todo el mundo, hasta en África, India y China. Algunas tienen un nombre por el cual se entiende muy bien su programa: Minimal Government, The Boss, Philanthropy Roundtable. Una de las más famosas y agresivas es el Adam Smith Institute de Londres, que tiene el siguiente lema: “Ayer nuestras ideas estaban consideradas a un paso de la locura, hoy están a un paso de los parlamentos”. Esto demuestra que la política es el títere o, mejor dicho, la mano ejecutiva del Poder. Los más listos de vosotros seguramente habréis observado que a menudo encontramos a los ministros de Economía, los jefes de los bancos centrales y a veces a los propios jefes de Estado en cenas y debates de estas fundaciones (en Italia el gobernador del Banco de Italia, Draghi y el ex primer ministro Prodi). Parecen cenas y debates aburridos, en realidad banqueros y dirigentes allí dan cuenta de sus actos al Poder. En 1982, el Adam Smith Institute publicó el Omega Project, un informe que tenía como objetivo “proporcionar patrones detallados para cada gobierno basados en los principios del mercado libre, impuestos mínimos, reglas mínimas para los negocios y las empresas y gobiernos más marginales”. Todo esto está a un paso de los parlamentos en casi todo el mundo.
El Tribunal de los Inversores y Especuladores Internacionales
Era el 16 de septiembre de 1992, miércoles. Aquel día una sola persona decidió hundir a Gran Bretaña. Repito: no a Burkina Faso, sino a Gran Bretaña. Y lo hizo. George Soros, un especulador internacional, vendió en un momento unos 10 billones de libras, colapsando así la divisa inglesa que fue expulsada del entonces Sistema Monetario Europeo. Soros se benefició de 1 billón de dólares a expensas de millones de ingleses que lloraron durante meses.
En agosto de 1998, en el caluroso verano de Nueva York, otra persona hizo caer los mercados. John Meriwether, un inversor y especulador internacional, había jugado sucio durante años vendiendo a muchos bancos 4,6 billones de dólares de inversiones de alto riesgo. Su sociedad, Long-Term Capital Management, era conocida en Wall Street porque los miembros se presentaban como “Los patrones del Universo”. Meriwether perdió todo en un día y la Reserva Federal tuvo que acudir al rescate con el dinero de los contribuyentes.
El año pasado, en un despacho londinense de la aseguradora AIG, otra persona, otro inversor internacional, Joseph Cassano, llamó a la Casa Blanca y comunicó que estaba por mandar al carajo la economía de EEUU. Y lo hizo. Esta vez el fraude era de 500 billones de dólares, los bancos de todo el mundo estaban implicados. Pánico mundial, fin del crédito a familias y empresas y comienzo de la crisis económica más fuerte desde el año 1929. En definitiva, lagrimas amargas para las familias de Toronto como para las de Nápoles, en Cincinnati como en Lyon, en Sofía como en Madrid. Por no hablar de los países pobres…
Tres historias terribles y auténticas que demuestran el poder de los inversores y especuladores internacionales de los cuales casi nunca se habla. En la actualidad existe un puñado de individuos capaces de mover cantidades de dinero tan grandes como para colapsar en pocas horas la economía de un país del primer mundo, o sea de millones de trabajadores con sus familias y de empresas que cierran. Sus decisiones son inapelables. Hay que figurarse (si es posible hacerlo hablando de números tan enormes) que en las bolsas del mundo se mueven unos 525.000 billones de dólares sólo en productos financieros de alto riesgo. 525.000 billones… El PIB de EEUU es de 14.000 billones de dólares. ¿Entendéis? Países en la periferia del capitalismo como Italia y España dependen mucho de los inversores internacionales, que aportan hasta 40 billones de euros anuales, unos cuatro presupuestos del Estado. Pensad lo que podría ocurrir si desaparecieran de nuestra economía. En 2008 en Italia las inversiones extranjeras bajaron al 57% dando como resultado la pérdida de muchos miles de puestos de trabajo en 2009. El Estado se ha visto despojado de una cifra equivalente a un presupuesto completo. Esta tiranía del Poder tiene el nombre de Capital Flight y es interesante el candor que se usa en la Web Investors.com para describir esta práctica: “Capital Flight es el movimiento de dinero en busca de mayor beneficio… un flujo enorme de capitales que sale de un país, a veces tan enorme que influye en todo el sistema financiero de una nación…”. Lástima que por el medio haya millones de seres humanos. Otro ejemplo es Francia, otro Estado poderoso castigado con una fuga de 125 billones de dólares por una ley de reglamentación de mercados poco agradecida al business.
Conclusión
Los órganos del Poder no se limitan a éstos: están el World Economic Forum, el Codex Alimentarius, el FMI, los Bancos Centrales, las multinacionales farmacéuticas. Pero los citados arriba son los principales. Quiero dedicar algunas líneas a las mafias regionales, consideradas parte del Poder (y no puedo entrar aquí en el problema italiano). La lucha contra ellas es por supuesto una prioridad por la violencia que practican, pero el poder que tienen sobre la sociedad es poco comparado con lo descrito arriba. Sirva de ejemplo un servicio de la BBC. En la transmisión “Panorama” en 1994 un infiltrado en el crimen organizado se mostró dispuesto a guiar al periodista por el corazón de “la mafia más poderosa del mundo” en Londres. El coche en el que viajaban paró en la City de Londres, uno de los centros financieros del mundo. Señalando los rascacielos que albergan los negocios, el infiltrado simplemente dijo: “Están todos allí”. Se estima que el presupuesto de las mafias italianas es de alrededor de 80 billones de dólares, una tercera parte del presupuesto de una multinacional del fármaco como Pfizer.
Por fin, espero que entendáis que si tenemos consideración para la democracia y la justicia social, tenemos que organizarnos para desvelar el verdadero Poder y desmontar la inmensa maquinaria que ha montado. Tenemos que comprender que para destruir un monstruo de semejante tamaño la única esperanza es oponerse a él con una organización internacional de activistas y comunicadores excepcionalmente unida, compacta, financiada, disciplinada y concienciada en todos los territorios y lugares, trabajando día y noche durante años. No hay otra esperanza.
BIBIOGRAFIA y Referencias:
Trilateralism, Holly Skalar, South End Press, 1980.

Who pulls the strings? John Ronson, The Guardian, 10 de marzo 2001

Inside the secretive Bilderberg Group, BBC News, 29 de septiembre 2005,

Shadowy Bilderberg group meet in Greece — and here’s their address, Timesonline, 14 de mayo 2009

The Council on Foreign Relations and the Center for Preventive Action, Michael Baker, 6 de marzo 2008, Znet.

OMC: I Globalizzatori, Report RAI 3, 09/06/2000, Paolo Barnard, www.report.rai.it; Public Citizen: Trade Watch, USA – The Transnational Institute, Amsterdam, Olanda – The World Trade Organization: The Marrakech Treaty – Corporate Europe Observatory, Amsterdam, Olanda – The Economic Policy Institute, Washington DC, USA – Friends of the Earth, Bruxelles, Belgio – Corporate Watch, USA – Oxfam UK – Global Policy Forum Europe, Bonn, Germania – Institute for Policy Studies USA– et al., Joseph Stiglitz, Jeff Faux, Noam Chomsky, Greg Palast, Susan George, Richard W. Behan, Alexandra Wandel, Peter Rosset, Dean Baker, Barry Coates et al.

Master in Public Affairs, Lobbying e Relazioni Istituzionali, presso l'università LUMSA di Roma, testi del prof. Franco Spicciariello.

Gianni Del Vecchio e Stefano Pitrelli, Il Tesoro della Casta, L'Espresso 16/03/09

Roberto Mania, Il Potere Opaco che Governa l’Italia, La Repubblica 02/03/09

Paolo Barnard, ‘Primarie, Partito Democratico, legge sul conflitto d’interessi’, Golem del Sole 24 Ore, 2007.

Big Oil Protects its Interests, The Center for Public Integrity, 15 de julio 2004

JOHN M. BRODER, Oil and Gas Aid Bush Bid For President, New York Times, 23 de junio 2000.

Jeffrey H. Birnbaum, The Road to Riches Is Called K Street, Washington Post, 22 de junio 2005.

Federal Election Commission data released electronically on Monday, 27 de octubre 2008.

http://www.zmag.org/znet/viewArticle/19603

ROBERT KUTTNER & MICHAEL HUDSON, Democracy Now, 13 de febrero 2009

Paolo Barnard, ‘Perché ci Odiano’, Rizzoli BUR, 2006.

Paolo Barnard, ‘Per Un Mondo Migliore’, www.paolobarnard.info, 2004

Corporate Europe Observatory, Financial Lobbies - A Guided Tour of the Brussels EU Quarter, 23 de septiembre 2009.

Paolo Barnard, ‘Ecco come morimmo’, www.paolobarnard.info, 2009

Free Market Think Tank Links, Atlas Economic Research Foundation ~ 1201 L St. NW Washington, DC

Financial services industry lobby groups listed on EC lobbying register, 9 de marzo 2009, Corporate Europe Observatory.

The Adam Smith Institute, The Omega Project, by Norman Chapman et al. from research conducted for the Adam Smith Institute.

Paolo Barnard, ‘Lo spaventapasseri e la vera catastrofe’, www.paolobarnard.info, 2009.

Crollano gli investimenti esteri, In Italia -57 per cento - Sole 24 Ore, 17 de septiembre 2009.

World Investment Prospects Survey, UNCTAD, 2009-2011

The Washington Post, New Money Flee France and its Wealth Tax, 16 de julio 2006.

Fuente: http://www.paolobarnard.info/intervento_mostra_go.php?id=154

YORUBA Predictions 2010

2010-01-11T14:59:00.001-05:00

http://www.proyectoorunmila.com/aa-letra-del-ano-2009.php?pais=VE&inst=5&anno=2010

Asociación Civil Cultura Seguidores de IFA.
ASOIFA

La Letra Oficial de IFÁ para Venezuela
Edición 2010
Ivo Morales OturaTrupo
Ibae Bayen Tenu Que Timbelese Olodumare

ASPECTO GENERAL

Odun Toyale: Ogbe Wale
Primer testigo: Ogbe Tua.
Segundo testigo: Ogbe Ate.
Iré Ashegun otan Kolonaldio.
Elese Oduduwa: Eunyén de ocho costillas de res asadas y luego enterradas.
Onishe Ará: Paraldo (Normal, consultar con su padrino Babalawo)
Onishe Ilé: Ebbo misi con abericunlo (clavo de pozo o espanta muerto)
Kobiariche (Hacer las ceremonias los más pronto)

Ebbo del Año: Ta ni kueleso.
GOBIERNA: Oduduwa.

ACOMPAÑA: Obatalá.

DEFIENDE: Eshu.

BANDERA:

”Aspectos Especiales de la Letra del Año 2010”
Análisis del Aspecto General

Refranes:
Ogbe Wale:
El que escupe para arriba la saliva le cae en la cara.
No se puede ser candil de la calle y oscuridad de su casa.
Un extraño no se afecta de los sucesos familiares.
Todos no servimos de maestros.
El momento de la creación ha llegado.
Por grande que sea un árbol no es igual a un bosque.
La verdad y solamente la verdad, se pone arriba de la verdad.
La casa te deja fastidiado de ti mismo y se vuelve fastidio de los demás.
Código ético de Ifá: El Awó cuida su casa antes que la ajena.

Ogbe Tua:
Ya viví, ya comí, canta la codorniz cuando está repleta.
Una flecha no mata un pensamiento.
La tierra se pudre pero no se muere.
Un mayor que se propasa en exceso, pierde todo el respeto y prestigio.
La jicotea siembra frijoles, pero no tiene tiempo de recogerlos.
El que pida un fósforo debe pedir primero un tabaco, si no se irá con la candela sin recompensa.
El cangrejo construye su casa pero no tiene tiempo de ponerle el techo.
Debes dar antes de recibir.
Da una cosa y toma otra.
Código ético de Ifá: El Awó siempre sabrá diferenciar el fango de la arena.

Ogbe Ate:
No hay lengua en la vida que Olodumare no la castigó.
Divisa la corona, pero no la alcanza.
Mientras la comida no está cocida, no se le saca del fuego para comer.
Un hombre trabajador rara vez está necesitado.
El que puede hacer algo mejor que lo que hace y no lo hace, es el mayor de los vagos.
La lengua perdió la cabeza.
El que tiene sus brazos y no trabaja, es el padre de la haraganería.
La comadre compró escoba nueva.
Código ético de Ifá: Orunmila siempre hace algo por las mujeres.

Dice Ifá: Que no se puede trabajar después de las seis de la tarde, porque sacará agua en canastas. Cuidarse de falsos testimonios.

Buscar la forma de que nadie sepa sus debilidades, para que no las vayan a divulgar en público.

Aquí se sufre mucho por causa de los hijos, pues no son lo que se espera de ellos. Se le tienen que inculcar valores para que no tomen conductas o caminos indebidos.

Este signo indica que los proyectos de la persona siempre están en el aire, pues se hace ilusiones vanas.

La persona vive a su manera y no oye consejos y hay que dejarlo para queadquiera experiencia en la vida. Dado que en este signo no se considera a nadie y solo la persona se cree importante. Ogbe Wale a causa de su forma se queda solo en la vida social y religiosa.

Todas sus consagraciones son flojas, cuídese de recibir consagraciones y santos de casas de procedencia dudosa, apéguese a su padrino de Ifá y consulte con Orula la certeza de los caminos religiosos a seguir.

Ifá de vicios y de prostitución el cual se le recomienda precaución y protección para evitar enfermedades de transmisión sexual. Si es mujer, cuidado con caer en prostitución. Se recomienda evitar infidelidades porque quien lo haga será descubierto y tendrá problemas conyugales.

Marca: Ardentía y dolores en las plantas de los pies. Se padece de la vista, decáncer en los huesos, del corazón, del hígado y se recomienda hacerse chequeos médicos. Para cuidarse la salud todos los integrantes de la casa deben limpiarse con un pedazo de hígado de res con corojo, luego ponerlo encima de Ogún con una vela encendida y cuando se termine la vela dársela a un perro para que se la coma.

En este Odun nació la teja de Egun, se le deben hacer muchas atenciones a los muertos para mantener la estabilidad social, religiosa y familiar.

En este Ifá fue donde Oshún comió gallina por primera vez, ya que Elegua le entregó la gallina a Oshún porque ella quería empollar los huevos en un tendedero y estos le caían encima a Elegua molestándolo. Se le debe dar de comer un pollo a Elegua y dos gallinas a Oshún. Evitar guerras y pleitos con los vecinos, se debe buscar la integración y no entrar en disputas por ningún motivo.

Marca guerra dentro de su propia casa, siempre debe buscar la unión familiar y limar las asperezas que existan en su casa.

Aquí habla la historia donde Obatalá le concedió al alacrán el poder en la punta de su cola poniéndole la aguja y la ponzoña. El alacrán no quedó conforme y quiso que Obatalá le pusiera alas y Obatalá se negó a ello. Esta historia advierte de ambiciones desmedidas, que se debe ser agradecido y no ascender atropellando a los demás.

Se debe saludar a Elegua tocando el piso tres veces antes de salir y de llegar a la casa.

Pataki (Historia):

Ogbe Wale era un hombre muy adicto a tener muchas mujeres y no progresaba en su reinado, pues los obá (rey) vecinos lo aventajaban a pesar de tener menos ashé que él.

Un día Ogbe Wale salió de paseo y se topó con un viejo que le dijo: Si quieres progresar y tener poder debes ponerle esta otá (piedra) a tu addé (corona). Y le entregó la otá. El viejo era Ashikuelú. Ogbe Wale siguió de paseo y se encuentra con otro viejo que le dijo igual que el anterior y le dio otra otá; ese viejo era Osain; sigue el paseo y más adelante se encuentra con otro viejo y le hace y le dice lo mismo, ese viejo era Orun. Más adelante y llegando al final del paseo, se encontró con otro viejo y sucede la misma operación; este viejo era Oduduwa. Cuando Ogbe Wale entra en el palacio allí lo estaba esperando Olofin quien le entrega la quinta piedra y las puso todas en su addé y fue consagrado en Aragbo.

Cuando todos los obá vecinos vieron a Ogbe Wale con aquella addé de la cual relucían las cinco otá, ya no pudieron llamarlo más obá sin corona, pues sabían el poder que Ogbe Wale había adquirido y desde ese día Ogbe Wale se estableció con una sola mujer.

CONCLUSIÓN:

Este año traerá profundos cambios en todos lo ordenes estructurales del país que serán para bienestar común. Recalcamos la necesidad del cumplimiento y observancia de los consejos y obras que tiene bien a darnos Oduduwa porque son por Venezuela y para Venezuela. No nos anima algún fin político y si religioso.
Por unanimidad se acordó Reunión Extraordinaria de todos los Babalawo asistentes y aquellos que se deseen incorporar para el día domingo 31 de Enero de 2010, 10:00 am, en el Parque Naciones Unidas, a objeto de planificar las obras que deben realizarse para minimizar los desastres ambientales que ocurrirán en Venezuela este año.

ASPECTO ECONÓMICO

Primer Testigo: Otura Nico.
Segundo Testigo: Iwori Bogbe.
Refranes:

Otura Nico:

La sabiduría es la belleza más refinada del Babalawo.
Un tigre después de pasar una noche con hambre con todo eso es mas fuerte que un perro muy bien alimentado.

Iwori Bogbe:

Lo que el viento se llevo. Hojas del árbol caído juguetes del viento son.
La sabiduría de otro previene al jefe de ser llamado tonto.

Guerra declarada entre el sector empresarial y el gobierno. Anuncia grandes fracasos por actuaciones muy ligeras en el orden económico que otras anteriores colocaron al país al borde de un desastre total. Las masas sueñan con mejoras económicas tratando de imponerlas, habrá quien se quede ciego por le dinero, loco por el dinero y con grandes limitaciones físicas y materiales por el dinero. Estos no quieren dependencias económicas, quieren ser libres y lo lograran. Se tapa a Shangó con hojas de caimito y de canutillo para evitar perdidas de dinero y además se coloca una rama de caimito detrás de la puerta principal de la casa. Darse frecuentes baños con canutillo para el desenvolvimiento. Se le ponen a Ogún tres totumas, una con agua, otra con miel y la ultima con caña clara.

ASPECTO LABORAL

Primer Testigo: Ogbe Roso.
Segundo Testigo: Ogbe Tua.
Refranes:

Ogbe Roso:

El ojo del hombre va a dios, solamente entre las lágrimas.
El hacer el padre por el hijo, es hacer por si mismo.

Ogbe Tua:

Debes de dar, antes que recibir.
Una flecha no mata un pensamiento.
Serios conflictos laborales por divisiones en su seno, continuas prorrogas de contratos colectivo. Falta de responsabilidades y de un verdadero interés por solucionar cuestiones laborales. Desaparición física de un líder de masas de trabajadores que obligará a nuevos replanteos sindicales. Sectores laborales pueden llegar a salirse de sus controles cayendo en desaciertos y violencias colectivas.

ASPECTO SOCIAL

Primer Testigo. Oshe Nilogbe.
Segundo Testigo: Ogunda Biodde.
Refranes:

Oshe Nilogbe:

Nadie sabe bien que tiene hasta que lo pierde.
Para sentenciar un juicio hay que oír las dos partes.
Ogunda Biogde:

Por causa del tarro se abre la sepultura.
Si el esclavo muere, solo su madre lo llora. Si muere un hombre libre todo el mundo lo comenta. Esta es la ley injusta de los hombres.
Pesa una maldición sobre el país, este es un Odun de traiciones entre sociedades donde las grandes masas se enceguecen.

Nacen los soplones, todos vamos a ser espiados.

Se le hacen ofrendas a Obatalá y atender mucho a los espíritus. A Elegua se le colocan tres tabacos amarrados con cinta roja y cinta negra, además se le debe dar de comer un chivo. Se bate quimbombó en un papel en el que estén escritos todos los Osogbos, se le coloca a Orula con dos velas encendidas y se le pide que aleje todas las cosas malas.

ASPECTO RELIGIOSO

Primer Testigo: Baba Eyiogbe.
Refranes:

Baba Eyiogbe:

Un solo rey gobierna su pueblo.
Dos amigos inseparables se separan.
Rey muerto, rey puesto.

Click aquí para leer más refranes del signo (Odun)

Urge que los religiosos sus conceptos y valores para que se organicen correctamente, de lo contrario además de divisiones habrán desapariciones físicas o espirituales.
Hacerle diversas ofrendas a Orula, Olokun, Obatalá y Yemayá.

ASPECTO POLÍTICO

Primer Testigo: Osa Woriwo.
Segundo Testigo: Otura Leni.
Refranes:

Osa Woriwo:

Lo que se escribe con tinta, trabajo cuesta para que se borre.

Mas vale maña que fuerza.

Otura Leni:

No dejes camino por vereda.
Viajeros del cielo y de la tierra siempre al final de la jornada se encuentran.

La porfía conducirá a los políticos a grande desastres así como no analizar a fondo las situaciones que se presenten pueden crearles serias dificultades en sus decisiones futuras.

Desaparición física de un político de grandes dimensiones que causará lágrimas y luto en el seno de la política.

Muchos políticos hacen uso y abuso de los santos para lograr de una forma insincera sus propósitos y no obtendrán nada sino se apoyan en los viejos que los pueden guiar para encontrar el camino del triunfo.

ASPECTO AMBIENTAL

Primer Testigo: Osalofobeyo.
Segundo Testigo: Iwori Tura.
Refranes:

Osalofobeyo:

Después de frita la manteca vamos ver los chicharrones que quedan.
Sabe el precio de todas las cosas, pero no sabe el valor de ninguna.

Iwori Tura:

La cabeza puede tropezar con los pies.
La boca que come sal, come azúcar, come bueno y malo.

Muertes y desolaciones causadas por desastres naturales y deficiencias organizativas, enfrentamiento entre lo bueno y lo malo que motivarán el surgimiento de nuevas concepciones en sentido general. Se han de efectuar obras encaminadas a aminorar condiciones geográficas y ambientales. En cada región, sector o Ilé se le debe dar de comer a la tierra y al elemento principal de la localidad sea el mar, el río, la montaña, etc…

Flickr

2009-12-08T03:20:00.001-05:00

This is a test post from , a fancy photo sharing thing.

Lee, conoce, discute y propon soluciones a esta Propuesta

2009-08-05T21:18:00.003-04:00

Trabajemos para que en el mundo se conozca las intenciones educativas que en medio del silencio comunicacional se quieren imponer en Venezuela.....

Proyecto de Ley de Educación

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Acting 2 Heal GAIA in 2009 Solstice

2009-07-01T19:05:00.000-04:00

THANK YOU FOR SUPPORTING DRUMS AROUND THE WORLD THE CANADIAN PRAYER QUEST
There is a 500 year old Prophecy that is written on a rock in a sacred cave. It states,when 8000 drums beat together, an intense healing of Mother Earth will commence.
JJ PARRA
joined us on Sunday 21st June 2009 for this Earth changing experience
to peaceably raise awareness that we need to take more care of our Earth.
THANK YOU FOR TAKING ACTION.

www.thelandofthelittlepeople.com

CHANGING THE WORLD - ONE ACT OF KINDNESS AT A TIME.

Cultura TIBETANA

2008-12-25T14:05:00.001-05:00

http://www.ipeace.me/video/tibetan-book-of-the-dead-bardo
En este link podemos acceder a un ainformación visual con importante informacion de un tema que en el Tibet está asumido desde tiempos ancestrales....

Addendum de Vision de la Historia..........

2008-10-04T18:43:00.000-04:00

la saga continua.......

Una vision de la Historia..........

2008-10-04T04:40:00.000-04:00

Sin palabras..............

Septiembre de abundancia y prosperidad

2008-09-23T14:01:00.001-04:00

height="344">
Mantras que nos ayudan a sintonizar con la INFINITA ENERGYA UNIVERSAL; OM..........

AGOSTO Celestial

2008-07-31T17:15:00.000-04:00

AGOSTO ESTELAR
1. Eventos celestes de Agosto
Viernes 1 – Luna nueva; Eclipse total de Sol visible en Siberia,Mongolia y China
Sábado 2 – Conjunción de la Luna con Venus
Viernes 8 – Luna en cuarto creciente
Domingo 10 – Conjunción de la Luna con Antares; Ocultación de Antares por la Luna visible en Brasil, Bolivia y Perú
Martes 12 – Lluvia de meteoritos de las Perseidas
Miércoles 13 – Conjunción de Venus y Saturno
Viernes 15 – Oposición de Neptuno
Sábado 16 – Luna llena; Eclipse parcial de luna visible en Europa, África, Brasil, Argentina y Chile, Ocultación de Neptuno por la Luna visible en Europa y Asia. Conjunción de Mercurio y Saturno
Sábado 23 – Luna en cuarto menguante. Conjunción de la Luna con las Pleiades. Conjunción de Mercurio y Venus
Sábado 30 – Luna nueva
2. Efemérides históricas de Agosto
Martes 5 – 1930: Nace Neil Armstrong, primer hombre en la Luna
Jueves 7 – 1959: El satélite Explorer 6 envía la primera imagen de la Tierra vista desde el espacio
Lunes 11 – 1877: El astrónomo Asaph Hall descubre a Deimos,luna de Marte
Miércoles 13 – 1672: El astrónomo holandés Christiaan Huygens descubre los casquetes polares de Marte
Domingo 17 – 1877: Asaph Hall descubre a Phobos, luna de Marte
Miércoles 20 – 1803: Se termina la construcción del Observatorio Astronómico de Bogotá, el más antiguo de América
Domingo 24 – 1989: La nave Voyager 2 envía las primeras imágenes cercanas del planeta Neptuno
2006: Plutón es reclasificado como Planeta Enano por la Unión Astronómica Internacional
Jueves 28 – 1789: William Herschel descubre a Enceladus, luna de Saturno
3. ENCUENTRO NACIONAL DE ASTRONOMÍA RAC 2008 PLANETARIO UNIVERSIDAD TECNOLOGICA DE PEREIRA 20 Años “LA ASTRONOMÍA DEL FUTURO” AGOSTO 15, 16, 17 y 18 de 2008
Más información e inscripciones: planetar@utp.edu.co (6)3217702
Director: José Darío Rodríguez: jorodri@utp.edu.co
4. Toda la información sobre el Año Internacional de la Astronomía 2009 en:

www.astronomy2009.org

4. Libros, afiches, carta celeste, binoculares en

www.astropuerta.com.co seccion Tienda

Jaime Parra y cuerpo academico de CENTRATEC

2008-07-26T17:53:00.000-04:00

Reconocimiento a Jaime Parra

2008-07-26T17:51:00.000-04:00

Palabras de Jaime Parra cierre de las actividades academicaS

2008-07-26T17:50:00.001-04:00

J. J. Parra instala curso de entrenamiento a las FFAA en Maquinaria Pesada

2008-07-09T13:04:00.001-04:00

Acto de Instalación I Curso de Certificación en el MANEJO ADMINISTRATIVO de los COSTOS HORARIOS para la Maquinaria PesadaEl día 3 de agosto del año 2005, en la Gaceta Oficial Nº.-38.242, la Asamblea Nacional decretó, la Ley Orgánica de Ciencia, Tecnología e Innovación, la cual fue reglamentada parcialmente el 9 de octubre del año 2006 según decreto Nº.-4.891 publicado en Gaceta Oficial del 17 de octubre del año 2006 y perfeccionada con la promulgación del Reglamento Orgánico del Ministerio de Ciencia y Tecnología según Decreto Nº.-5.060 publicado en la Gaceta Oficial Nº.-38.588 de fecha 20 de Diciembre del año 2006.
En todos estos cuerpos legales, el Gobierno Nacional, ha legislado para que en Venezuela podamos tener los instrumentos necesarios que permitan desarrollar los alcances constitucionales, que en materia de tecnología, ciencia e investigación, requiere la nación para la promoción, estimulo y fomento de la investigación científica, la apropiación social del conocimiento y la transferencia e innovación tecnológica, a los fines de fomentar la capacidad, para la generación, uso y difusión del conocimiento y así impulsar el desarrollo nacional.
Quiero agregar a estos precedentes legales los contemplados en la Ley Orgánica de la Fuerza Armada Nacional publicada en la Gaceta Oficial Nº.-38.280 del 26 de septiembre del año 2005 en la cual se establece como Misión de las F.A.N., la participación activa en el desarrollo nacional así como promover y realizar actividades de investigación y desarrollo que contribuyan al progreso científico y tecnológico de la Nación; instrumentos legales los cuales, si los concatenamos con el espíritu de la Ley Orgánica de Seguridad y Defensa, que en su articulado prevé fundamentalmente las actividades de estudio, planificación y adopción de medidas relacionadas con la preparación y aplicación del potencial nacional para la preservación del patrimonio y si la acompañamos con el mandato legal establecido en la Ley de Conscripción y Alistamiento Militar la cual nos señala la obligación de contribuir a la capacitación de los venezolanos para que una vez cumplido el servicio estén en mejores condiciones de participar en desarrollo socio-económico de la Nación; podemos por lo tanto establecer que en el día de hoy, 9 de julio del año 2008; gracias a la visión de cooperación y participación que la Fuerza Armada Nacional ha tenido; hemos logrado con la asertiva actividad gremial de la Asociación Venezolana de Maquinaria Pesada al haber fundado el CENTRO de ENTRENAMIENTO y TRANSFERENCIA de TECNOLOGIA CENTRATEC, que hoy podamos realizar el I Curso de Certificación en el MANEJO ADMINISTRAVO de los COSTOS HORARIOS para la Maquinaria Pesada; el cual es la punta de lanza para que componentes de las diversas Fuerzas Armadas de Venezuela, así como civiles comprometidos con el engrandecimiento del acervo académico y técnico de la República, puedan acceder a esta preparación académica y que podemos llevar a cabo con los aportes legales que diversas empresas nacionales, tal como lo establece la Ley, han hecho y esperamos sigan haciendo para la promoción, desarrollo y realización de los planes de Capacitación, Entrenamiento y Certificación, que CENTRATEC y la Escuela de Ingeniería del Ejercito han acordado llevar adelante en el Bienio 2008-2010; los cuales son a saber:
•Curso de Certificación en el MANEJO ADMINISTRAVO de los COSTOS HORARIOS para la Maquinaria Pesada
•Capacitación, Entrenamiento y Certificación de Operarios de Maquinarias Pesadas.
•Capacitación, Entrenamiento y Certificación de Mecánicos de Maquinarias Pesadas.
•Programa de Gerencia para Obras de Movimiento de Tierra.
•Diplomado en Gerencia para Obras de Movimiento de Tierra.
Señores, con la instalación de este Taller en el día de hoy, somos actores y testigos de la aplicación efectiva de instrumentos legales, los cuales fueron promulgados para favorecer el engrandecimiento de la capacidad tecnológica de Venezuela; los felicito y les pido que nos acompañen en el cumplimiento de los alcances académicos aquí propuestos para así construir de forma mancomunada, Pueblo y Ejercito, la Venezuela del siglo XXI que queremos y por la que tanto luchamos.

Dios en cada uno de nosotros

2008-05-27T10:26:00.001-04:00

La primera etapa es la de conocer a Siddartha y a Joshua como realidades humanas q compartieron nuestra diaria realidad y la asumieron con Misericordia y Amor...pero luego...debemos internalizar a ese Dios de Amor y Misericordia INFINITA que ellos ENCARNAN y descubrirlo en cada uno de nosotros y en cada objeto de la Creación que conforma nuestra realidad; en ese momento cesa la saparacion del ego y me puedo te puedes sumergir en la Infinitud de la UNICIDAD....ç
NAMASTE!!!!!!!!!

El Camino del MEDIO..........

2008-05-21T07:47:00.000-04:00

A prática espiritual (Sadhana) de alguém deve ser agradável e moderada. Adote o meio termo; isto produzirá benefícios máximos. A ânsia pelos objetos dos sentidos não pode ser abandonada totalmente; portanto, transforme-a em um instrumento de adoração. Dedique todos os esforços ao Senhor. Aceite todas as realizações e fracassos como as provas da graça do Senhor.

La acción correcta

2008-05-19T07:55:00.000-04:00

Buda empreendeu várias práticas espirituais para realizar seu verdadeiro Ser. Mas nenhuma dessas práticas pode mostrar-lhe o caminho ao Nirvana (libertação). Enfim, ele percebeu que o Nirvana está em fazer uso dos cinco sentidos de uma maneira sagrada. Ele entendeu que a repetição do nome de Deus (Japa), a meditação (Dhyana), o ritual de sacrifício (Yajna), o Ioga etc. eram meras atividades físicas. Essas práticas espirituais são necessárias somente para aqueles que estão apegados ao corpo. Aquele que permanece no Ser Superior não tem de empreender nenhuma dessas práticas. Buda ensinou que o Nirvana pode ser alcançado somente cultivando a visão sagrada (Samyak Drishti), o discurso sagrado (Samyak Vaak), a escuta sagrada (Samyak Shravanam), o sentimento sagrado (Samyak Bhavam) e a ação sagrada (Samyak Kriya).

Avanzando la Primavera del 2008

2008-04-18T09:39:00.003-04:00

En la fecha del día de hoy, cuando nos iniciamos con la Luna Llena de Tauro, es de importancia resaltar la necesidad de que revisemos nuestro diario actuar; en este momento del año ya puedo evaluar los avances y estancamientos en los cuales he venido incurriendo.....
Meditemos, observemos, analicemos, discriminemos y con la intuitiva sabiduria del Guru, procedamos a seguir evolucionando...
NAMASTE!!!!!!!..
JJ

Hablemos acerca de la INDIA

2008-03-25T13:41:00.002-04:00

India Country Specific Information COUNTRY DESCRIPTION:
India, the world's largest democracy, has a very diverse population, geography and climate. India is the world's second most populous country, and the world's seventh largest country in area. Tourist facilities have varying degrees of comfort, and amenities are widely available in the major population centers and main tourist areas. Read the Department of State Background Notes on India for additional information.
ENTRY/EXIT REQUIREMENTS: U.S. citizens require a valid passport and valid Indian visa to enter and exit India for any purpose. Visitors, including those on official U.S. government business, must obtain visas at an Indian Embassy or Consulate abroad prior to entering the country, as there are no provisions for visas upon arrival. Those arriving without a valid passport and valid visa are subject to immediate deportation. The U.S. Embassy and Consulates in India are unable to assist when U.S. citizens arrive without proper documentation. Each visitor should carry photocopies of the bio-data page of the traveler's U.S. passport and the page containing the Indian visa in order to facilitate obtaining an exit visa from the Indian government in the event of theft or loss of the passport. Replacing a lost visa in order to exit the country takes up to three business days.
Americans wishing to visit India are responsible for requesting the correct type of visa from the Indian Embassy or Consulate, as there generally are no provisions for changing one's immigration category (e.g., from tourist to work visa) once admitted. As of October 1, 2007, the Indian Embassy and Consulates in the U.S. outsourced the visa application process to Travisa Visa Outsourcing: http://indiavisa.travisaoutsourcing.com. Diplomatic and Official visa applications, however, are still accepted directly at the Indian Embassy and Consulates. Foreign citizens whose primary purpose of travel is to participate in religious activities should obtain a missionary visa rather than a tourist visa. Indian immigration authorities have deported American citizens who entered India with a tourist visa and conducted religious activities. American travelers to India who work in “designated institutes and technology areas” will be subject to a two week waiting period in the visa application process and will be required to submit supplemental information with their visa application. Scholars planning to conduct research in India often need research clearances in addition to their visas. Specific information is available at the Indian Embassy and Consulates.
Foreign citizens who visit India to study, do research, work or act as missionaries, as well as all travelers planning to stay more than 180 days are required to register, generally within 14 days of arrival, with the Foreigners Regional Registration Office (FRRO) closest to where they will be staying. The FRRO maintains offices in New Delhi, Mumbai, Chennai (known as the "Chennai Immigration Office"), Kolkata and Amritsar. In smaller cities and towns, the local police headquarters will normally perform this function. General information regarding Indian visa and immigration rules, including the addresses and telephone numbers for the FRRO offices, can be found at the Indian Ministry of Home Affairs web site for its Bureau of Immigration at http://www.immigrationindia.nic.in.
If a foreign citizen (e.g., an American) overstays his or her Indian visa, or otherwise violates Indian visa regulations, the traveler may require a clearance from the Ministry of Home Affairs in order to leave the country. Such travelers generally must pay a fine, and in some cases, may be jailed until their deportation can be arranged. Visa violators seeking an exit clearance can visit the following office any weekday from 10 am - 12 noon: Ministry of Home Affairs, Foreigners Division, Jaisalmer House, 26 Man Singh Road, New Delhi 110 011 (tel. +91-11-2338-5748). For the most current information on entry and exit requirements, please contact the Embassy of India at 2536 Massachusetts Avenue NW, Washington, DC 20008, telephone (202) 939-9806 (http://www.indianembassy.org) or the Indian Consulates in Chicago (http://chicago.indianconsulate.com), New York (http://www.indiacgny.org), San Francisco (http://www.cgisf.org) or Houston (http://www.cgihouston.org). Outside the United States, inquiries should be made at the nearest Indian embassy or consulate. Information about dual nationality or the prevention of international child abduction can be found on our web site. (Additional information on dual nationality in India appears below under "Special Circumstances.") For further information about customs regulations, please read our Customs Information sheet.
SAFETY AND SECURITY: A number of anti-Western terrorist groups (some of which are on the U.S. government's list of foreign terrorist organizations) are believed to be active in India including, but not limited to, Islamic extremist groups such as Harakat ul-Mujahidin, Jaish-e-Mohammed, Lashkar-e Tayyiba, and Harkat-ul-Jihad-i-Islami. While historically the state of Jammu & Kashmir has been a focal point of terrorist activity, bomb blasts resulting in deaths and injuries have occurred in public places such as markets, as well as on public transportation such as trains and buses throughout India. Examples of major attacks in recent years include an attack on a government paramilitary facility in Uttar Pradesh (December 2007), coordinated bomb blasts at court facilities in three cities in Uttar Pradesh (November 2007), an explosives blast in a cinema hall in Punjab (November 2007), two explosions at a popular park and restaurant in Hyderabad, Andhra Pradesh (August 2007), an explosion at the main mosque in Hyderabad, Andhra Pradesh (May 2007), the detonation of explosive devices on a train northwest of Delhi (February 2007), simultaneous attacks on Mumbai commuter trains (July 2006), simultaneous attacks on a train station and places of worship in Varanasi (March 2006), and simultaneous attacks on several markets in New Delhi (October 2005). Terrorist incidents causing fewer casualties occur on a frequent basis, including a few in which American citizens were injured. The motive for many of these attacks has not been clearly established, although it is believed that U.S. citizens and foreigners in general were not specifically targeted in these attacks. Specific areas of concern are addressed below under "Areas of Instability."
Beyond the threat from terrorism, demonstrations often cause disruption. Local demonstrations can begin spontaneously and escalate with little warning, disrupting transportation systems and city services and posing risks to travelers' personal safety. In response to such events, Indian authorities occasionally impose curfews and/or restrict travel. U.S. citizens are urged to avoid demonstrations and rallies as they have the potential for violence, especially immediately preceding and following elections and religious festivals (particularly when Hindu and Muslim festivals coincide). In addition, religious and inter-caste violence is unpredictable and occurs occasionally. In some cases, demonstrators specifically block roads near popular tourist sites in order to gain the attention of Indian authorities; occasionally vehicles transporting tourists are attacked in these incidents. Mobs have, however, attacked Indian and American missionaries and social workers as such activity provokes strong reactions in some areas. Anti-Christian violence has seen a slight increase in recent years in certain areas of India, such as in Gujarat. U.S. citizens should monitor local television and print media and contact the U.S. Embassy or the nearest U.S. Consulate for further information about the current situation in areas where they wish to travel. Finally, visitors should exercise caution when swimming in open waters along the Indian coastline, particularly during the monsoon season. Every year, several people in Goa, Mumbai, Puri (Orissa), and other areas drown due to the strong undertow. It is important for visitors to heed warnings posted or advised at beaches and avoid swimming in the ocean during the monsoon season.
AREAS OF INSTABILITY:Jammu & Kashmir: The Department of State recommends that U.S. citizens avoid travel to the state of Jammu & Kashmir, with the exception of visits to the eastern Ladakh region and its capital, Leh. A number of terrorist groups operate in the state, targeting security forces that are present throughout the region, particularly along the Line of Control (LOC) separating Indian and Pakistani-controlled Kashmir, and those stationed in the primary tourist destinations in the Kashmir Valley: Srinagar, Gulmarg, and Pahalgam.
Since 1989, as many as 60,000 people (terrorists, security forces, and civilians) have been killed in the Kashmir conflict. Many terrorist incidents take place in the state's summer capital of Srinagar, but the majority of attacks occur in rural areas. Foreigners are particularly visible, vulnerable, and definitely at risk. There have been attacks specifically targeted at civilians. For example: in October 2007 five soldiers and two civilians were killed in an IED blast carried out by militants in the Baramulla district of Kashmir; in August 2007 terrorists lobbed a grenade at the venue of an Independence Day function in the Bandipora district; in July 2007 a blast on an out-of-state tourist bus killed six and injured 20 civilians in the capital, Srinagar. The Indian government prohibits foreign tourists from visiting certain areas along the LOC (see the section on Restricted Areas, below). U.S. Government employees are prohibited from traveling to the state of Jammu & Kashmir (except for Ladakh) without permission from the U.S. Embassy in New Delhi. When traveling to Kashmir, U.S. official travelers attempt to lower their profiles, limit their lengths of stay, and exercise extreme caution.
India-Pakistan Border: The State Department recommends that U.S. citizens avoid travel to areas within five to ten kilometers of the border between India and Pakistan. Both India and Pakistan maintain a strong military presence on both sides of the border. The only official India-Pakistan border crossing point for persons who are not citizens of India or Pakistan is in the state of Punjab between Atari, India, and Wagah, Pakistan. The border crossing is usually open, but travelers are advised to confirm the current status of the border crossing prior to commencing travel. A Pakistani visa is required to enter Pakistan. An American citizen seeking a Pakistani visa while in India must first come to the U.S. Embassy in New Delhi to sign an affidavit of intent to apply for the Pakistani visa. This is a requirement of the Pakistani government. Both India and Pakistan claim an area of the Karakoram mountain range that includes the Siachen glacier. U.S. citizens traveling to or climbing peaks in the disputed areas face significant risks. The disputed area includes the following peaks: Rimo Peak; Apsarasas I, II, and III; Tegam Kangri I, II and III; Suingri Kangri; Ghiant I and II; Indira Col; and Sia Kangri. Travelers may check with the U.S. Embassy in New Delhi for information on current conditions. (Please see the section on Registration/Embassy and Consulate Locations below.)
Northeast States:Incidents of violence by ethnic insurgent groups, including the bombing of buses and trains, occur with a degree of frequency in parts of Assam, Manipur and Nagaland. While U.S. citizens have not been specifically targeted, they may be affected as bystanders. Visitors to India's Northeast states are cautioned not to travel outside major cities at night. Security laws are in force, and the central government has deployed security personnel. Certain Northeastern states can be visited by foreigners only with a permit (see the section on Restricted Areas, below.) Travelers may check with the U.S. Consulate in Kolkata for information on current conditions. (Please see the section on Registration/Embassy and Consulate Locations, below.) U.S. Government employees are prohibited from traveling to the state of Manipur and to portions of the Karbi Anglong districts and Tinsukia in Assam without permission from the U.S. Embassy in New Delhi and U.S. Consulate in Kolkata. When traveling to these areas, U.S. official travelers attempt to lower their profiles, limit their lengths of stay, and exercise extreme caution. East Central and Southern India: A disparate number of Maoist extremist groups called "Naxalites" are active in the region, primarily in rural areas. The Naxalites have a long history of conflict with state and national authorities, including frequent attacks on police, paramilitary forces, and government officials. The Naxalites have not specifically targeted U.S. citizens, but have attacked symbolic targets that have included Western companies. The primary Naxalite group is represented by the Communist Party of India (Maoist). The party's regional affiliates are active in the states of Andhra Pradesh, Orissa, Chhattisgarh, Bihar, Jharkand, and West Bengal. There was significant Naxalite activity in these states in 2007. In addition, the State of Orissa has seen violence against foreigners accused of proselytizing.
Restricted Areas: Certain parts of India are designated as "restricted areas" by the Indian Government, and require special advance permission to visit. These areas include:
• The state of Mizoram,
• The state of Manipur,
• The state of Arunachal Pradesh,
• The state of Nagaland,
• The state of Sikkim,
• Portions of the state of Himachal Pradesh near the Chinese border,
• Portions of the state of Uttarakhand (Uttaranchal) near the Chinese border,
• Portions of the state of Rajasthan near the Pakistani border,
• Portions of the state of Jammu & Kashmir near the Line of Control with Pakistan,
• The Andaman & Nicobar Islands,
• The Union Territory of the Laccadives Islands (Lakshadweep), and
• The Tibetan colony in Mundgod, Karnataka.
"Restricted Area Permits" can be obtained outside of India at Indian embassies and consulates abroad, or within India, from the Ministry of Home Affairs (Foreigners Division) at Jaisalmer House, 26 Man Singh Road, New Delhi. The states of Mizoram, Manipur, Nagaland, Arunachal Pradesh and Sikkim all maintain official guesthouses in New Delhi, each of which also can issue Restricted Area Permits for their respective states for certain travelers. Tourists also should exercise caution while visiting Mamallapuram (Mahabalipuram) in Tamil Nadu as the Indira Gandhi Atomic Research Center, Kalpakkam, is located just south of the site and is not clearly marked as a restricted and dangerous area.
For the latest security information, Americans traveling abroad should regularly monitor travel information included on the web sites of the U.S. Embassy in New Delhi as well as the Consulates General in Mumbai (Bombay), Chennai (Madras) and Kolkata (Calcutta) (see contact information below). For the latest security information, Americans traveling abroad should regularly monitor the Department of State, Bureau of Consular Affairs’ web site at http://travel.state.gov, where the current Travel Warnings and Travel Alerts, as well as the Worldwide Caution, can be found. Up-to-date information on safety and security can also be obtained by calling 1-888-407-4747 toll free in the U.S. and Canada or, for callers outside the U.S. and Canada, a regular toll-line at 1-202-501-4444. These numbers are available from 8:00a.m. to 8:00 p.m. Eastern Time, Monday through Friday (except U.S. federal holidays).The Department of State urges American citizens to take responsibility for their own personal security while traveling overseas. For general information about appropriate measures travelers can take to protect themselves in an overseas environment, see the Department of State's pamphlet A Safe Trip Abroad.
CRIME:Petty crime, especially theft of personal property, is common, particularly on trains or buses. Pickpockets can be very adept, and women have reported having their bags snatched, purse-straps cut or the bottom of their purses slit without their knowledge. Theft of U.S. passports is quite common, particularly in major tourist areas, on overnight trains, and at airports. Train travelers are urged to lock their sleeping compartments and take valuables with them when leaving their berths. Air travelers are advised to carefully watch their bags in the arrival and departure areas outside of airports. Violent crime, especially directed against foreigners, has traditionally been uncommon, although in recent years there has been a modest increase. As U.S. citizens' purchasing power is comparatively large, travelers also should exercise modesty and caution in their financial dealings in India to reduce the chance of being a target for robbery or other crime. Gangs and criminal elements operate in major cities and have sometimes targeted unsuspecting businessmen and their family members for kidnapping.
U.S. citizens, particularly women, are cautioned not to travel alone in India. Western women continue to report incidents of physical harassment by groups of men. Known as ”Eve-teasing,” these incidents can be quite frightening. While India is generally safe for foreign visitors, according to the latest figures by Indian authorities, rape is the fastest growing crime in India. Among large cities, Delhi experienced the highest number of crimes against women. Although most victims have been local residents, recent sexual attacks against female visitors in tourist areas underline the fact that foreign women are also at risk and should exercise vigilance. Women should observe stringent security precautions, including avoiding using public transport after dark without the company of known and trustworthy companions; restricting evening entertainment to well known venues; and avoiding walking in isolated areas alone at any time of day. Women should also ensure their hotel room numbers remain confidential and insist the doors of their hotel rooms have chains, deadlocks, and spy-holes. In addition, it is advisable for women to hire reliable cars and drivers and avoid traveling alone in hired taxis, especially during the hours of darkness. It is preferable to obtain taxis from hotels rather than hailing them on the street. If women encounter threatening situations, they can call 100 for police assistance.
SCAMS: Major airports, train stations and tourist sites are often used by scam artists looking to prey on visitors, often by creating a distraction. Taxi drivers and others, including train porters, may solicit travelers with "come-on" offers of cheap transportation and/or hotels. Travelers accepting such offers have frequently found themselves the victims of scams, including offers to assist with "necessary" transfers to the domestic airport, disproportionately expensive hotel rooms, unwanted "tours," unwelcome "purchases," and even threats to the traveler when the tourists try to decline to pay. There have been several disturbing reports of tourists being held hostage on houseboats in Srinagar, Jammu & Kashmir, and forced to pay thousands of dollars in the face of threats of violence against the traveler and his/her family members. Travelers should exercise care when hiring transportation and/or guides and use only well-known travel agents to book trips. Some scam artists have lured travelers by displaying their name on a sign when they leave the airport. Another popular scam is to drop money or to squirt something on the clothing of an unsuspecting traveler and during the distraction to rob them of their valuables. Individual tourists have also been given drugged drinks or tainted food to make them more vulnerable to theft, particularly at train stations. Even food or drink purchased in front of the traveler from a canteen or vendor could be tainted. To protect against robbery of personal belongings, it is best not to accept food or drink from strangers. Some vendors sell rugs or other expensive items that may not be of the quality promised. Travelers should deal only with reputable businesses and should not hand over credit cards or money unless they are certain that goods being shipped to them are the goods they purchased. If a deal sounds too good to be true, it is best avoided. Most Indian states have official tourism bureaus set up to handle travelers' complaints. Travelers should be aware of a number of other scams that have been perpetrated against foreign travelers, particularly in Goa, Jaipur, and Agra. The scams generally target younger travelers and involve suggestions that money can be made by privately transporting gems or gold (both of which can result in arrest) or by taking delivery abroad of expensive carpets, supposedly while avoiding customs duties. The scam artists describe profits that can be made upon delivery of the goods, and require the traveler to pay a "deposit" as part of the transaction. The items are always fake, and if they were real, the traveler could be subject to arrest.
INFORMATION FOR VICTIMS OF CRIME: The loss or theft abroad of a U.S. passport should be reported immediately to the local police and the nearest U.S. Embassy or Consulate. If you are the victim of a crime while overseas, in addition to reporting to local police, please contact the nearest U.S. Embassy or Consulate for assistance. The Embassy/Consulate staff can, for example, assist you to find appropriate medical care, contact family members or friends and explain how funds could be transferred. Although the investigation and prosecution of the crime is solely the responsibility of local authorities, consular officers can help you to understand the local criminal justice process and to find an attorney if needed.
Victims of a crime in India, including loss or theft of a passport, should obtain a copy of the police report (called an "FIR" or "First Information Report") from local police at the time of reporting the incident. A copy of this report is helpful for insurance purposes in replacing lost valuables. It is required by the Indian Government in order to obtain an exit visa to leave India in the event of a lost or stolen passport. Local authorities generally are unable to take any meaningful action without the filing of a police report.
MEDICAL FACILITIES AND HEALTH INFORMATION: The quality of medical care in India varies considerably. Medical care is available in the major population centers that approaches and occasionally meets western standards, but adequate medical care is usually very limited or unavailable in rural areas.
Indian health regulations require all travelers arriving from Sub-Saharan Africa or other yellow-fever areas to have evidence of vaccination against yellow fever. Travelers who do not have such proof are subject to immediate deportation or a six-day detention in the yellow-fever quarantine center. U.S. citizens who transit through any part of sub-Saharan Africa, even for one day, are advised to carry proof of yellow fever immunization. Information on vaccinations and other health precautions, such as safe food and water precautions and insect-bite protection, may be obtained from the Centers for Disease Control and Prevention's hotline for international travelers at 1-877-FYI-TRIP (1-877-394-8747) or via the CDC's web site at http://wwwn.cdc.gov/travel/default.aspx. For information about outbreaks of infectious diseases abroad consult the World Health Organization's (WHO) web site at http://www.who.int/en. These web sites provide useful information, such as suggested vaccinations for visitors to India, safe food and water precautions, appropriate measures to avoid contraction of mosquito-borne diseases (such as malaria and Japanese B encephalitis), suggestions to avoid altitude sickness, etc. Further, these sites provide information on disease outbreaks that may arise from time to time - outbreaks of mosquito-borne viral diseases such as dengue fever and chikungunya occur in various parts of India each year, so travelers should check the sites shortly before traveling to India. Further health information for travelers is available at http://www.who.int/ith/en/. In January and February 2008, there were outbreaks of Avian Influenza, H5N1 virus, in poultry in the eastern Indian state of West Bengal including some of the districts surrounding the city of Kolkata. The outbreak affected poultry but there were no reported human cases. There were also Avian Influenza outbreaks in poultry in July 2007 in Manipur and in the spring of 2006, in rural areas of the states of Maharasthra, Gujarat, and Madhya Pradesh. American citizens traveling in India should take all necessary precautions. Updates on the avian influenza situation in India are published on the Embassy's web site at http://newdelhi.usembassy.gov/acsinfluenza.html. Tuberculosis is an increasingly serious health concern in India. For further information, please consult the CDC’s Travel Notice on TB at http://wwwn.cdc.gov/travel/yellowbookCh4-TB.aspx. For information about outbreaks of infectious diseases abroad consult the World Health Organization’s (WHO) web site at http://www.who.int/en. Further health information for travelers is available at http://who.int/ith/en. Medical tourism is a rapidly growing industry. Companies offering vacation packages bundled with medical consultations and financing options provide direct-to-consumer advertising over the internet. Such medical packages often claim to provide high quality care, but the quality of health care in India is highly variable. People seeking health care in India should understand that medical systems operate differently from those in the United States and are not subject to the same rules and regulations. Anyone interested in traveling for medical purposes should consult with their local physician before traveling and refer to the information from CDC found at http://wwwn.cdc.gov/travel/yellowBookCh2-HealthCareAbroad.aspx. The U.S. Embassy and Consulates in India maintain lists of local doctors and hospitals, all of which are published on their respective websites under "U.S. Citizen Services." Please see “Registration/Embassy and Consulate Location” section below.
MEDICAL INSURANCE: The Department of State strongly urges Americans to consult with their medical insurance company prior to traveling abroad to confirm whether their policy applies overseas and whether it will cover emergency expenses such as a medical evacuation. - Many insurers rarely make payment directly to overseas healthcare providers. For healthcare received in India, you will most likely need to pay up front and be reimbursed later for expenses you incur during treatment. Please see our information on medical insurance overseas.
TRAFFIC SAFETY AND ROAD CONDITIONS: While in a foreign country, U.S. citizens may encounter road conditions that differ significantly from those in the United States. The information below concerning India is provided for general reference only, and may not be totally accurate in a particular location or circumstance. Travel by road in India is dangerous. A number of U.S. citizens have suffered fatal traffic accidents in recent years. Travel at night is particularly hazardous. Buses, patronized by hundreds of millions of Indians, are convenient in that they serve almost every city of any size. However, they are usually driven fast, recklessly, and without consideration for the rules of the road. Accidents are quite common. Trains are safer than buses, but train accidents still occur more frequently than in developed countries. In order to drive in India, one must have either a valid Indian driver’s license or a valid international driver’s license. Because of difficult road and traffic conditions, many Americans who visit India wisely choose to hire a local driver. On Indian roads, the safest driving policy is to always assume that other drivers will not respond to a traffic situation in the same way you would in the United States. On Indian roads, might makes right, and buses and trucks epitomize this fact. For instance, buses and trucks often run red lights and merge directly into traffic at yield points and traffic circles. Cars, auto-rickshaws, bicycles and pedestrians behave only slightly more cautiously. Frequent use of one's horn or flashing of headlights to announce one's presence is both customary and wise. Outside major cities, main roads and other roads are poorly maintained and congested. Even main roads often have only two lanes, with poor visibility and inadequate warning markers. On the few divided highways one can expect to meet local transportation traveling in the wrong direction, often without lights. Heavy traffic is the norm and includes (but is not limited to) overloaded trucks and buses, scooters, pedestrians, bullock and camel carts, horse or elephant riders en route to weddings, bicycles, and free-roaming livestock. Traffic in India moves on the left. It is important to be alert while crossing streets and intersections, especially after dark as traffic is coming in the "wrong" direction (i.e., from the left). Travelers should remember to use seatbelts in both rear and front seats where available, and to ask their drivers to maintain a safe speed.
If a driver hits a pedestrian or a cow, the vehicle and its occupants are at risk of being attacked by passersby. Such attacks pose significant risk of injury or death to the vehicle's occupants or at least of incineration of the vehicle. It can thus be unsafe to remain at the scene of an accident of this nature, and drivers may instead wish to seek out the nearest police station. Protestors often use road blockage as a means of publicizing their grievances, causing severe inconvenience to travelers. Visitors should monitor local news reports for any reports of road disturbances. Please refer to our Road Safety page for more information.
Emergency Numbers: The following emergency numbers work in New Delhi, Mumbai, Chennai, and Kolkata:
• Police 100
• Fire Brigade 101
• Ambulance 102
AVIATION SAFETY OVERSIGHT: The U.S. Federal Aviation Administration (FAA) has assessed the Government of India's Civil Aviation Authority as being in compliance with International Civil Aviation Organization (ICAO) aviation safety standards for oversight of India's air carrier operations. For more information, travelers may visit the FAA's web site at
http://www.faa.gov/safety/programs_initiatives/oversight/iasa.
Civil aircraft have been detained a number of times for deviating from approved flight plans. U.S. citizens piloting civil aircraft in India must file any changes to previous flight plans with the appropriate Indian authorities and may not over-fly restricted airspace.
SPECIAL CIRCUMSTANCES:
Dual Nationality: In 2006, India launched the "Overseas Citizens of India" (OCI) program, which has often been mischaracterized as a dual nationality program, as it does not grant Indian citizenship. Thus, an American who obtains an OCI card is not a citizen of India and remains a citizen of the United States. An OCI card in reality is similar to a U.S. "green card" in that a holder can travel to and from India indefinitely, work in India, study in India, and own property in India (except for certain agricultural and plantation properties). An OCI holder, however, does not receive an Indian passport, cannot vote in Indian elections and is not eligible for Indian government employment. The OCI program is similar to the Persons of Indian Origin (PIO) card introduced by the Indian government several years ago, except that PIO holders must still register with Indian immigration authorities, and PIO cards are not issued for an indefinite period. American citizens of Indian descent can apply for PIO or OCI cards at the Indian Embassy in Washington, or at the Indian Consulates in Chicago, New York, San Francisco and Houston. Inside India, American citizens can apply at the nearest FRRO office (please see “Entry/Exit Requirements” section above for more information on the FRRO). For more information on the OCI program, please see www.mha.nic.in/oci/oci-main.htm.
Religious Activities: Foreign visitors planning to engage in religious proselytizing are required by Indian law to have a "missionary" visa. Immigration authorities have determined that certain activities, including speaking at religious meetings to which the general public is invited, may violate immigration law if the traveler does not hold a missionary visa. Foreigners with tourist visas who engage in missionary activity are subject to deportation and possible criminal prosecution. The states of Orissa, Chhattisgarh, and Madhya Pradesh have active legislation regulating conversion from one religious faith to another. Gujarat, Himachal Pradesh and Arunachal Pradesh currently have inactive laws restricting conversion and are awaiting accompanying regulations needed for enforcement. The state legislatures of Rajasthan have passed a similar act, but it was twice refused by the Governor and forwarded to the President for legal review and guidance on its constitutional merit. U.S. citizens intending to engage in missionary activity may wish to seek legal advice to determine whether the activities they intend to pursue are permitted under Indian law. Foreigners suspected of or actually proselytizing Hindus have been attacked in conservative, rural areas in India, including Orissa.
Customs Restrictions: Indian customs authorities enforce strict regulations concerning temporary importation into or export from India of items such as firearms, antiquities, electronic equipment, currency, ivory, gold objects, and other prohibited materials. Even transit passengers require permission from the Government of India to bring in such items. Those not complying risk arrest and/or fine and confiscation of these items. If charged with any alleged legal violations by Indian law enforcement, it is recommended that an attorney review any document prior to signing. The Government of India requires the registration of antique items with the local police along with a photograph of the item. It is advisable to contact the Embassy of India in Washington or one of India's consulates in the United States for specific information regarding customs requirements. More information is available from the Indian Central Board of Excise and Customs at http://www.cbec.gov.in. Another useful site is http://www.igiacustoms.gov.in. In many countries around the world, including India, counterfeit and pirated goods are widely available. Transactions involving such products may be illegal under Indian law. In addition, bringing them back to the United States may result in forfeitures and/or fines. More information on this serious problem is available in a report prepared by the Office of the United States Trade Representative called the "Special 301 Report." This report is updated each year, and can be viewed at http://www.ustr.gov/Document_Library/Reports_Publications/Section_Index.html.
Indian customs authorities encourage the use of an ATA (Admission Temporaire/Temporary Admission) Carnet for the temporary admission of professional equipment, commercial samples, and/or goods for exhibitions and fair purposes. ATA Carnet Headquarters, located at the U.S. Council for International Business, 1212 Avenue of the Americas, New York, NY 10036, issues and guarantees the ATA Carnet in the United States. For additional information call (212) 354-4480, e-mail atacarnet@uscib.org, or visit http://www.uscib.org for details.
CRIMINAL PENALTIES: While in a foreign country, a U.S. citizen is subject to that country's laws and regulations, which sometimes differ significantly from those in the United States and may not afford the protections available to the individual under U.S. law. Penalties for breaking the law can be more severe than in the United States for similar offenses. Persons violating Indian laws, even unknowingly, may be expelled, arrested or imprisoned. For example, certain comments or gestures towards women, Indian national symbols, or religion that are legal in the United States may be considered a criminal violation in India, subjecting the accused to possible fines or imprisonment. Furthermore, since the police may arrest anyone who is accused of committing a crime (even if the allegation is frivolous in nature), the Indian criminal justice system is often used to escalate personal disagreements into criminal charges. This practice has been increasingly exploited by dissatisfied business partners, contractors, estranged spouses, or other persons with whom the U.S. citizen has a disagreement, occasionally resulting in the jailing of U.S. citizens pending resolution of their disputes. At the very least, such circumstances can delay the U.S. citizen's timely departure from India, and may result in an unintended long-term stay in the country. Corruption in India, especially at local levels, is a concern, as evidenced by Transparency International’s Corruption Perception Index of 3.5, ranking India in 72nd place of the world’s countries. Penalties for possession, use, or trafficking in illegal drugs in India are severe, and convicted offenders can expect long jail sentences and heavy fines. Engaging in sexual conduct with children or using or disseminating child pornography in India is a crime, and is prosecutable in the United States. Please see our information on Criminal Penalties.
CHILDREN'S ISSUES: India is not a signatory to the Hague Convention on the Civil Aspects of International Parental Child Abduction (although the Government of India has expressed its intention to sign the convention at some point in the future), nor is international child abduction considered to be a crime under Indian law. For information see our Office of Children's Issues web pages on intercountry adoption and international parental child abduction.
REGISTRATION/EMBASSY AND CONSULATE LOCATIONS: Americans living or traveling in India are encouraged to register with the nearest U.S. Embassy or Consulate through the State Department's travel registration web site and to obtain updated information on travel and security in India. Americans without Internet access may register in person with the nearest U.S. Embassy or Consulate. By registering, American citizens make it easier for the Embassy or Consulate to contact them in case of emergency.
• The U.S. Embassy in New Delhi is located at Shanti Path, Chanakya Puri 110021; telephone +91-11-2419-8000; fax +91-11-2419-8407. The Embassy's Internet home page address is http://newdelhi.usembassy.gov. (Note that the "+" sign indicates your international access code, which in the United States is 011-, but which is 00- in most other countries.)
• The U.S. Consulate General in Mumbai (Bombay) is located at Lincoln House, 78 Bhulabhai Desai Road, 400026, telephone +91-22-2363-3611; fax +91-22-2368-5483. The Internet home page address is http://mumbai.usconsulate.gov.
• The U.S. Consulate General in Kolkata (Calcutta) is at 5/1 Ho Chi Minh Sarani, 700071; telephone +91-33-3984-2400; fax +91-33-2282-2335. The Internet home page address is http://kolkata.usconsulate.gov.
• The U.S. Consulate General in Chennai (Madras) is at 220 Anna Salai, Gemini Circle, 600006; telephone +91-44-2857-4000; fax +91-44-2857-4443. The Internet home page address is http://chennai.usconsulate.gov.

Stop the WAR around the world

2008-03-21T13:40:00.002-04:00

Alguna veces pensamos que las guerras están alejadas de nuestras realidades......
Por favor acudan al link:
http://www.globalincidentmap.com/home.php
Para que spamos un pocos mas acerca de nuestra condición KAYNIK de diaria y continua confrontación y beligerancia...GLOBALIZADA....
NAMASTE !!!!!!!

KABBALAH para el mes de Enero 2008

2008-01-12T17:22:00.000-05:00

GEOMETRIA en cada aspecto de la VIDA:
En los tiempos mas remotos , el hombre hubo de considerar multitud de formas que se corresponden , muy aproximadamente con las figuras objetos de la Geometría. En muchos minerales , vegetales y animales aparecen triangulos , circulos , hexagonos , elipses y espirales. Pero desde el conocimiento de estas formas seudogeometricas concretas hasta la creación de las nociones abstractas , fundamente de la Geometría , transcurrieron acaso centenares de miles de años : el tiempo necesario para que la mente reconociese las semejanzas entre las figuras naturales concretas y supiese agruparlas en unos cuantos tipos fundamentales. Por esto se dice a veces que la Geometría nacio en Egipto y precisamente de la necesidad de medir la extensión de parcelas de terrenos cuyos limites y forma eran alterados periódicamente por las inundaciones del Nilo. Herodoto cuenta , en efecto , del Rey Sesostris que habiendo repartido las tierras entre sus subditos y dado a cada uno un CUADRANGULO , cobraba el impuesto anual según la extensión efectiva del CUADRANGULO , determinada nuevamente por los agentes reales después de cada inundación. El procedimiento primitivo de estimar la magnitud de un campo de cultivo habia sido averiguar la cantidad de semilla que exigia , una superficie era medida por un volumen o un peso , solo mucho mas metrica de toda una cultura diluida en varias decenas de siglos. La Ciencia , cualquiera que sea la rama en que se la cultiva , es desde luego ademas de conocimiento , educación . Pero en la Geometría concurren circunstancias especiales. Ante todo de constituir el molde primigenio de todas las ciencias del espiritu. La Geometría es tal vez el mayor descubrimiento del hombre. Y no porque la Geometría haya creado el concepto de espacio , concepto que según Bergson es la materia con que construye el espiritu.
El Espiritu Geometriza :
Hay 7 formas principales dentro de la Geometría Sagrada : los 5 Solidos Platonicos , el Circulo y la Espiral.
Los 5 Solidos Platonicos son el CUBO , ICOSAEDRO , TETRAEDRO , OCTAEDRO , Y DODECAEDRO.
Los 5 Solidos Platonicos son formas completamente simetricas que tienen todos los lados iguales , todos los angulos iguales , de las mismas medidas y que los 5 caben dentro de la Matriz Universal que es la Esfera.
Tenemos al TETRAEDRO que es un triángulo con base: representa la conciencia del fuego. Tiene 6 aristas, 4 caras triangulares, 4 vértices.Símbolo de la SABIDURÍA por representar al fuego sagrado, el primer elemento.
El CUBO con 12 aristas, 6 caras cuadradas, 8 vértices representando el secreto del mundo natural. Es la conciencia de la TIERRA, es la experiencia de lo que ha nacido de la naturaleza.
El OCTAEDRO de 12 aristas, 8 caras triangulares, 6 vértices.
Es el aire, es como 2 pirámides invertidas, unidas en sus bases. Simboliza la PERFECCIÓN DE LA MATERIA POR EL ESPÍRITU.
El DODECAEDRO con 30 aristas, 12 caras pentagonales, 20 vértices, representa el quinto elemento (eter, prana, chi). Considerado el poder femenino de la creación y la FORMA MADRE.
El ICOSAEDRO con 30 aristas, 20 caras triangulares, 12 vértices, es la conciencia del agua. Representa la semilla de la vida, la forma del universo, es lo masculino.
La creación juega transformándose de una forma a otra intercambiando el masculino icosaedro y el femenino dodecaedro, también pasando por los otros sólidos platónicos. Con el tiempo la geometría se convirtió en un estudio deductivo, idealizado del espacio físico y de las formas tamaños y relaciones de objetos físicos en ese espacio. Por lo tanto para los griegos sólo existía un espacio y una geometría. Estos fueron conceptos absolutos. El espacio no era considerado como una colección de puntos sino mas bien como una región en o lugar en el cual los objetos podían ser movidos libremente unos respecto a otros y comparados entre sí. A mitad del siglo 17 el espacio comenzó a considerarse como una colección de puntos y con la invención de las geometrías no euclideanas los matematicos aceptaron la situación de que hay más de un espacio concebible y en concecuencia mas de una geometría. Así mismo el desarrollo de la geometría algebraica en el siglo 20 demuestra como un cierto campo de estudio matemático posee ambos puntos de vista, algebraico y geometrico cada uno de los cuales ayuda al impulso del otro y por lo tanto conduce a la unidad esencial del álgebra y la geometría.
Ahora en el siglo 20 el concepto de la geometría se ha expandido y está apareciendo muchisima información con respecto a este hermoso tema , con la teoría del centésimo mono se incursionó y se comprobó la existencia de redes planetarias o campos morfogenéticos que son las matrices que sostienen todas las formas existentes.
El centécimo mono cuenta que un grupo de científicos que estaban estudiando los monos descubrieron que un mono , un día se dio cuenta que el fruto caído sobre la arena sucio , se podía lavar en el mar. A partir de ese momento todos los monos comenzaron a lavar su fruto, no sólo en esa playa sino en las distantes. Los científicos se dieron cuenta que había algo que los unía y comunicaba.
Desarrollaron, entonces, el concepto de redes planetarias, para cada especie de vida.
La red hace que la información que entre por la especie llegue a cada uno de sus integrantes. Este concepto no es nuevo , ya que Platón teorizó sobre este concepto al igual que los Mayas, Egipcios, e Indios Hofis. Estas redes se agrupan y se relacionan por medio de las estructuras geométricas de los sólidos Platónicos. Desde el nacimiento de nuestro planeta, la red que rodea a la tierra estaba conformada por una matriz de geometría sagrada. Platón decía que la estructura básica de la tierra se encontraba en proceso de evolución a una red icosaedrica (de 20 triángulos).
Estas matrices son enrejados que cubren nuestro planeta, nuestro cuerpo, nuestros lugares, nuestras células, átomos, y modulan la energía-luz que sostiene y crea las formas. Son de origen cristalino e invisibles, ya que se mueven a la velocidad de la luz. Estas estructuras constituyen lo que se conoce como lenguaje de la luz. El lenguaje de la luz es una manera de recibir información y energía con el fin de facilitar nuestro desarrollo . Es un método de aprendizaje sin necesidad de libros o intelecto. Este lenguaje está formado por 144000 sellos de energías cristalinas (forma en que se decodifica la luz), que están formadas en la red de conciencia crística en la tierra, que desde la convergencia armónica en 1987 se ha formado a una distancia de 30 millas alrededor de la tierra.
Más allá de la serie de los sólidos Platónicos existe otra forma geométrica que se genera a partir del antiguo cristal Icosa Dodecaedro (unión femenino y masculino).
Esta es la red de ascensión del planeta creada para que la tierra pueda resonar a una frecuencia mas alta y elevar su estado de conciencia hacia un nuevo escalón en la evolución. Todas las redes se unifican por medio de la esfera en un patrón de unidad, la única diferencia es que tienen interconexiones rectas formadas por el sólido Platónico que representan. Investigadores actuales han comprobado que los nodos y las alineaciones de la red atribuidos anteriormente a la red antigua ya no coinciden.
Los patrones de tiempo están cambiando, los climas sufren variaciones y las rutas de migración de las aves han cambiado. Las ballenas y delfines se atoran en las playas con más frecuencia en los 14 años que siguieron a la convergencia armónica.
El campo electromagnético de la tierra también está cambiando y lo hace con muchísima rapidez. La nueva red de conciencia está incrementando su frecuencia a medida que la red magnética disminuye. La vieja red cristalina se desvanece y una nueva matriz cristalina se está formando. Somos parte de la nueva formación cristalina. La red planetaria es una manifestación de la evolución de la energía y del crecimiento diseñado por la conciencia universal. La realización alquímica evoluciona desde lo sin forma y se dirige a una perfección geométrica simbolizada por el dodecaedro en piedra filosofal, a la gema facetada perfecta en rojo rubí, lo cual nos lleva al icosaedro.
Básicamente la gnosis comienza en la estructura del cubo.
Red de lavida
En concecuencia, la geometría sagrada de la red contiene los patrones de energía de la flor de la vida, la matriz cristalina de la creación. La flor de la vida es el código o matriz holográfica que el espíritu universal diseñó para poder crear y manifestar todo lo que existe en el universo. Este código es el patrón original atraves del cual la vertiente divina crea, expande y desarrolla absolutamente toda manifestación de vida. Todo lo que existe, todo lo que es, nació y nacerá a partir de esta matriz divina. Este holograma representa una secuencia geométrica esférica (unidad), conformada por infinitas esferas que se contienen y se entrelazan unas con otras dando forma a la "flor de la vida". A su vez la flor de la vida está constituida por infinitos códigos de color, sonido y formas geométricas con los cuales se diseña y expresa cada átomo de vida. Cada célula de nuestro ser contiene total información de la perfecta salud, por lo tanto en cada ser habita la memoria universal de la armonía y plenitud capaz de revertir y transmutar todo proceso de enfermedad envejecimiento y desbalance vibracional con la simple intención amorosa y de conexión al patrón original. A pesar de que esta información parezca nueva y sorprendente es muy antigua. Los egipcios, Atlantes, esenios, Mayas, conocian perfectamente perfectamente este holograma y lo utilizaban para sanar y restaurar cualquier parte desarmonizada, empleando la intención, pensamiento, adecuada, restableciendo el orden, el rejuvenecimientoy la perfecta saluden sus cuerpos físicos y etéricos. Actualmente la aplicación de técnicas de sanación holográfica se ha desarrollado en todo el planeta de una forma conmovedora y continua en expansión. No es coincidencia que la memoria del poder de este símbolo sea devuelta al planeta en estos momentos .
Entender la información es vital para cada uno de nosotros. Es para ser vizualizada en las meditaciones y trabajada en todas las maneras que su gurú les indique .
Viajando por estas matrices, contemplando desde el microcosmos al macrocosmos, hologramas , fractales, espirales.
Nos recuerda la frase de Hermes: así como es arriba, es abajo, para hacer el milagro de una sola cosa.
Las matrices utilizadas en Tibet y en otros lugares denominadas Mandalas, son denominados psicogramas, sus representaciones figurativas constituyen proyecciones de contenidos espirituales, cuya clave hay que conocer. Mediante elementos iconograficos empleando la imagen o instrumento se invita al pensamiento del que medita a encontrar el camino de su yo interior para realizarse en él. La invocación de la energía divina tiende a provocar con esa misma energía que la despertarse en el que medita. El mandala proporciona un medio para llegar a ese estado o quiza, ya que procede desde afuera hacia el centro, es el medio por excelencia.El mandala representa las fuerzas cósmicas actuando dentro un ámbito arquetípico, es una suerte de lenguaje celestial. Por este motivo es utilizado para fijar la observación y elevación del estado de conciencia, mediante representaciones visuales ligadas a experiencias interiores. Son un sistema de estructuras geométricas ensambladas que crean un conjunto de estímulos y representaciones de colores y formas que actuan en el observador como concentrador y generador de energía brindando inspiración. Los mandalas son un despertador hacia niveles de conciencia superior, puertas de conexión con el mas allá.
Descubrir sus códigos es encontrar las llaves que nos reconectan con la luz superior que habita dentro, para comprender y experimentar que formamos parte de una conciencia superior. El mandala trabaja enviando estímulos sensoriales a la mente interna en forma similar a lo que hoy se conoce como subliminal.
El mensaje pasa atraves de la visión hacia los receptores del cerebro en donde se procesa y se obtiene una reacción, como cambios de actitud positiva, recuperación de autoestima, liberación de miedos, angustias, desbloquea emocionalmente y genera una gran cantidad de cambios internos. Esta posibilidad que da el mandala, parte de que su estructura de forma es correspondiente a la estructura de formas arquetípicas posibles que adquiere el universoen constante cambio y evolución. Son las infinitas posibilidades que tiene el caleidoscopio del universo. Los mandalas dan una sensación de traslado o viaje multidimensional, preparan a la mente para centrarla, expandirla, a nuevos conocimientos que parten de la sabiduría infinita universal. En nuevos niveles de conciencia sobrevienen nuevos niveles de reflexión y energía. No por mucho observar el mandala se tendrán mayores efectos.
Una vez que nuestra mente capta el estímulo visual se llevan a cabo los procesos de cambio.
Volviendo a las siete formas principales que comentamos al principio vamos a desarrollar la geometría del círculo representante de la forma de Dios, la unidad y la totalidad.
El círculo integra aquellas formas diferentes entre sí para interrelacionarlas en la unidad. El centro verdadero del círculo es un punto, pero el punto carece de dimensión y de lugar por lo tanto escapa a nuestra percepción y capacidad de manifestación. No pertenece a nuestro mundo , porque en nuestro mundo todo tiene extensión, dimensión, porque el mundo es forma, pero el punto pertenece a otra escala del ser. Existe más allá del mundo, Es metafísico en el sentido más literal.
El punto simboliza la unidad, la totalidad, la perfección.
El punto lo contiene todo, sólo que en potencia, no manifestado.
De él nacen el círculo y la esfera que son las formas en las cuales se revela el punto. Lo que en este es todavía potencia metafísica cobra cobra configuración formal en el círculo y la esfera. Todos los cuerpo Platónicos son distintos y en realidad constituyen la unidad (la esfera). Uniendo los vértices internos de un icosaedro, trazando 3 líneas a partir de cada uno de ellos con sus lados opuestos y luego desde los dos vértices superiores trazamos cuatro líneas hacia los opuestos y hacemos converger líneas en el centro formaremos las aristas de dodecaedro. Es una generaciónque se da por sí misma mediante el cruce de los radios internos del icosaedro. Del dodecaedro uniendo simplemente seis de sus puntas y el centro formara un cubo . Utilizando las diagonales del cubo formamos el tetraedro estrellado con el cubo nos dan los puntos exactos para formar un octaedro inscripto en él. Luego , en el interior de octaedro volviendo a utilizar las líneas formadas por los radios internos del icosaedro, junto con los puntos del octaedro, aparece un segundo icosaedro.
Hemos recorrido el ciclo completo pasando por cinco etapas de semilla a semilla.
Se trata, pues, de una progresión infinita.
Con esta geometría en el dibujo de 13 esferas de la flor de la vida logramos lo que se conoce como el cubo de Metatron, que contiene en sí el germen invisible de toda realidad tangible. En su interior existe condensada toda la información del universo. Cada una de las 13 esferas describe pormenorizadamente cada aspecto de nuestra realidad, todo cuanto podemos pensar, ver, semtir, hasta llegar a la estructura atómica actual.
La geometría sagrada nos ayuda a comprender la unidad de la vida y encontrar el origen común de sucesos diversos entre sí. Para llegar a la unidad tenemos que encontrar la integración. Siempre hemos visto la dualidad como algo normal (blanco, negro, bueno, malo, etc.), y por tal motivo no podemos integrar la parte femenina de nuestro cerebro (lado derecho), donde se encuentra la unidad de la conciencia y el espíritu. A la par nuestra parte masculina (lado izquierdo), no cree en ello, así nos hace ver la dualidad en todas partes. La base para la integración de los hemisferios cerebrales está en la geometría sagrada, ya que nuestro cerebro izquierdo parte masculina, no cree que existe un espíritu único y que solamente él es el que mueve o dirige todas las cosas. Cuando logramos convencer a esta parte del cerebro, se produce la integración y se inicia el proceso en el que iremos de la polaridad a la unidad de conciencia. Al lograr la unidad de conciencia, que estaría representada por la esfera, comenzaríamos a vivir la cuarta dimensión (tiempo-esfera). La cuarta dimensión está matematicamente constituída como una matriz radial.Una matriz radial es un orden autoexistente de relaciones numéricas y armónicas, cuyas unidades y proporciones son generados radialmente y de los cuales, en parte y en suma, todas las unidades poseen una relación radial entre sí. Todas los matemáticas tetradimensionales son radiales. Todas las matrices radiales son series de números enteros. No hay números irracionales o quebrados, sino simples series de fractales y relaciones , cuyo poder de magnificación exponencial es infinito. A la totalidad de series radiales de órdenes diametralmente opuestos y las series de números de los cuales están compuestos nos referimos como una matriz, el orden autogenerado subyacente del tiempo como la cuarta dimensión.
Es por todo esto que el tiempo(cuarta dimensión), no puede concebirse correctamente como lineal, como tampoco puede decirse que tenga un punto de partida ni un punto final. En estos momentos la red conciencia icosadodecaedrica está produciendo el colapso del tiempo lineal de la tercera. Simultaneamente estan fusionando la nueva dimensión, la cuarta con la tercera. Por eso adviertes que algunos momentos del día son un poco extraños Esta red geométrica es muy notoria en nuestro cuerpo. Puede ser que sientas síntomas que no tienen relación con una dolencia orgánica. Las señales van desde mareos, intensas ganas de dormir, o por el contrario ningún deseo de hacerlo, dolores de cabeza que duran corto tiempo, etc.
Podemos decir que la cuarta dimensdión ya es un nuevo planeta que está sobre la tierra de tercera dimensión. Sin embargo la disposición molecular es otra, por lo cual es invisible a nuestro mundo material.
Algunos datos de conciencia de cuarta dimensión:
Los polos se reúnen casi hasta desaparecer.
No necesitamos del conflicto para crecer.
El amor y la luz comienzan a brillar cada vez más.
La primera consecuencia es la eliminación total del temor psicológico.
El pensamiento es creativo.
Crea instantáneamente lo que necesita en ese momento.
Perdemos casi toda densidad que nos acompaño en la dimensión actual.
La conciencia de cuarta dmensión es grupal.
El avance individual afecta positivamente al grupo.
En antropología a esta conciencia se la llama sinergía.
De la misma forma el avance del grupo es el avance individual.
La esfera, el tiempo, es unidad.
Volviendo a los geometrias nos queda el desarrollo de la espiral: otra de las formas de lenguaje de la luz. Todos los cuerpos geométricos señalados anteriormente se complementan con la espiral. La espiral es la figura geométrica que genera el corazón cuando ama (KUNDALINI).
Hoy por lo menos se generan dos espirales. Una que apunta hacia abajo, que es la receptiva y otra la proyectiva que apunta hacia arriba. La espiral femenina nos permite recibir información del cosmos. La masculina proyecta nuestra energía para abarcar toda la vida allí donde se encuentre. La espiral une todos los cuerpos geométricos y los hace viajar en el espacio.
Por lo tanto cada sólido Platónico es una nave de conciencia.
Existen 2 espirales: la Aurea y la Fibinacci.
La Aurea es una espiral cósmica, como nuestra galaxia.
La espiral aurea no tiene principio ni fin.
La de Fibonacci comienza en punto determinado, es decir en nuestro corazón, y se une en el espacio con la aurea. De esta manera, el amor es la inteligencia que conecta con la gran sabiduría del universo. También nuestro cuerpo sigue el desarrollo de la Fibonacci.
Los mantras (cantos), tienen interiormente la estructura de la espiral.
Por eso se necesita repetirlos, ya que con la repetición se va formando la espiral en el espacio.
La espiral Fibonacci es utilizada por toda la naturaleza para crecer: girasoles, caracoles, piñas de aárboles, etc. Otro ejemplo de la espiral Fibonacci lo representa la ubicación en el espacio de las pirámides de Gizeh. La espiral es la llave de acceso a lo que está en tu interior.
Nuestro ADN tiene forma de espiral.
Partes de este texto fueron extraidos de los Libros ( Tierra de Barbara Marciniak ) y ( MER-KA-BA de Bernardo Wikinski )
http://hermandadblanca.org/2007/05/19/geometria-sagrada-los-origenes-de-la-geometria/

ASHTANGA YOGA sesión de 30 minutos

2008-01-05T16:42:00.000-05:00

Una sesión de 30 minutos
Hoy quiero compartir una guía para realizar sesiones de ASHTANGA YOGA de 30 minutos.
Es de suma importancia destacar y recomendar la NECESARIA e IMPORTANTE PRESENCIA de un instructor calificado para realizar prácticas de ASANAS que ud. vaya a realizar por primera vez.
NAMASTE.
OM Shanti, Shanti, Shantihiiiiiiii.....

Reflexiones para la diaria práctica del YOGA

2008-01-04T05:23:00.001-05:00

Algunas recomendaciones acerca del ASHTANGA YOGA que puedes leer en la imagen y otros comentarios para la diaria práctica.
El objetivo del yoga es aprender a vivir, a amar y a reír, no el samadhi.
La verdadera vida espiritual tiene que realizarse sobresaliendo en lo que se hace”.
Si establecemos una sadhana regular, podremos aprender a manejar nuestras emociones, a cultivar la conciencia y a convertirnos en un testimonio viviente.
Lo que sigue a continuación es el trabajo que se aconseja a todos los aspirantes espirituales serios:
Cuando te despiertes por la mañana y antes de levantarte e involucrarte en tus actividades realiza:
• 11 repeticiones del Maha Mrityunjaya Mantra para el cuerpo.
• 11 repeticiones del Gayatri Mantra para la mente.
• 3 repeticiones de los 32 Nombres de Durga

Después de levantarte, 5 asanas para equilibrar y estirar el cuerpo:
• Tadasana x 7
• Tiryaka Tadasana x 5 a cada lado.
• Kati Chakrasana x 7 a cada lado.
• Surya Namaskara x 3 vueltas de la manera siguiente:
~ 1 vuelta con respiración normal
~ 1 vuelta manteniendo cada posición durante 3 respiraciones.
~ 1 vuelta rápida como en una respiración.
• Un asana invertida. Practica solamente si no hay ninguna restricción
debida a problemas de salud, por ejemplo hipertensión.
•Sigue con Pranayama:
• Bhramari x 7 vueltas, (o más si se necesita) - para aliviar la ansiedad.
• Nadi Shodhana x 5 vueltas (con la misma cuenta y sin retención;
proporción 1:1) - para equilibrar los hemisferios derecho e izquierdo del
cerebro. Trabaja en el sistema nervioso simpático y parasimpático

Después de comer, si sientes cansancio o estrés, toma la “Poderosa siesta”.•
Una rotación de la conciencia alrededor del cuerpo, como en yoga nidra.
Deja cinco minutos para que el cuerpo se asiente.
•Toma conciencia del el movimiento del abdomen mientras cuentas 25
respiraciones (esto induce relajación).
• o el mantra SO HAM entre ombligo y la garganta / garganta y ombligo
(esto proporciona claridad mental).

Antes de dormir, practica un yama y un niyama:
•Revisa y analiza mentalmente el día. Pregúntate: “¿qué es lo que hubiera
podido hacer mejor? En una situación desagradable o difícil ¿podría haberlo
manejado mejor? ¿Cómo voy a reaccionar si volviera a ocurrir?

Realiza estas prácticas diariamente de lunes a viernes.
El sábado, haz neti y una práctica meditativa, ajapa, japa, antar mouna o kaya sthairyam.
El domingo, tómate el día libre.

Estas recomendaciones las recibí del Swami Niranjanananda quien las dio a los participantes de distintos lugares (Europa, Colombia y Australia) teniendo cada uno de ellos versiones ligeramente alteradas de estas recomendaciones.
Ninguna versión tiene que ser tomada como “la Biblia”.
Desarrolla tu propia práctica de acuerdo a tu constitución y circunstancias.
OM Shanti, Shanti, Shantihiiii....

Segundo tipo de SALUDO al SOL

2008-01-03T17:55:00.001-05:00

SURYA NAMASKARA "B":
La segunda variante de SALUDO al SOL; en esta variante se intercalan de igual forma ritmica la inhalación y la exhalación en cada una de las secuencias que conforman esta variante.

SALUDO al SOL "A"

2008-01-02T20:15:00.001-05:00

SURYANAMASKARA "A":
En esta oportunidad vamos a tratar de aprehender la rutina A de Saludo al Sol. Esta es una práctica que debo hacer una vez que he practicado una rutina de PRANAYAMA, este Saludo, debe ser hecho a conciencia y con agradecimiento, reconociendo la comunicación vital que tenemos con la Energía Solar, que impera en todo el Universo. Es importante la sincronización respiratoria en cada una de las secuencias, inhalando y respirando ritmica y fluídamente, iniciamos la secuencia inhalando y seguimos con exhalación e inhalación para cada una de las secuencias que tenemos en la imagen..........

YOGA para iniciar el 2008

2008-01-01T19:33:00.000-05:00

SESION de QUINCE minutos de ASHTANGA YOGA:
Hoy quiero compartir con uds. esta sesión de 15 minutos para la práctica de YOGA, disciplina de entrenamiento fisico-mental, la cual con su diaria práctica nos puede acompañar en la rutina existencial de nuestro perfeccionamiento individual y de nuestro entorno holístico.....
NAMASTE....OM,SHANTI,SHANTI,SHANTI,SHANTIHIII...

Ha nacido JOSHUA; compartamos una visión Islámica...

2007-12-26T16:55:00.000-05:00

Agradezco a la Federación para la Paz Universal por la organización de estas jornadas sobre nuestro amado Jesús, que la paz sea con él, y en especial a Armando Lorenzo por la invitación que comparto con verdadera alegría, ya que me ofrece la posibilidad de compartir con mis hermanos de distintas tradiciones religiosas la experiencia de pensar y sentir a Jesús desde la visión del Islam.
Para contestar cabalmente al enunciado de esta conferencia, debería tratar diversos aspectos:
1. Los versículos coránicos sobre Jesús y la Virgen María.
2. Los dichos del profeta Muhámmad sobre Jesús, incluidos los que se refieren a su vuelta como Mesías al final de los tiempos.
3. El lugar de Jesús dentro del pensamiento islámico y del sufismo.
4. Dar cuenta de la polémica islamo-católica, en la medida en que el Corán nos ofrece una imagen de Jesús divergente de la doctrina oficial de la mayoría de las iglesias cristianas.
Esta charla no da para ni uno solo de estos puntos, así que lo que voy a tratar de ofrecer es una visión comprehensiva del tema, realizada desde la perspectiva de un musulmán español, un ciudadano europeo que se ha reconocido musulmán. Lo que pretendo es transmitir cual es el lugar de Jesús dentro de la cosmología del Islam, y lo que esto significa (o puede significar) en el campo de la experiencia espiritual.
Al hablar de Jesús en el Islam no podemos limitarnos a una enumeración y un comentario de los versículos coránicos, y aún menos a la enumeración de las diferencias entre el Islam y el Cristianismo, como hacen demasiados teólogos musulmanes, de forma puramente negativa. Para eso deberíamos aclarar a que islam nos referimos y sobre todo a que cristianismo, pues es un hecho que dentro de la tradición cristiana existen numerosas controversias sobre la naturaleza de Jesús, encontrando incluso algunas corrientes que concuerdan perfectamente con la visión coránica. Lo cual es importante, ya que nos imposibilita para decir que la concepción coránica sobre Jesús sea contraria al cristianismo.
Esta enumeración implicaría una mirada fría y por tanto carente de espiritualidad, no compasiva. Lo que me gustaría es poder hablar de Jesús en el islam desde el islam, es decir: desde la conciencia de que todos somos seres sometidos al Creador de los cielos y la tierra. No se trata pues de exponer o de refutar una doctrina, sino de tratar de compartir una experiencia, que será expresada, como requiere el contexto, en forma de exposición intelectual, aunque tal vez debería ser expuesta en forma de poema.
Hacer de Jesús un objeto de controversia religiosa es un contrasentido. A la mirada fría del teólogo, que busca territorializar su religión y establecer barreras doctrinales, opongo la mirada compasiva del creyente, que se somete a las leyes de la misericordia creadora y por ello se reconoce en todo lo creado. Es precisamente una mirada crística, compasiva, la que puede revelarnos el papel otorgado a Jesús en el islam, como ruh al-quds, aliento o espíritu de santidad. De otro modo resultan incomprensibles muchos episodios de la vida de Jesús en el Corán, y se prestan a estériles polémicas.
El hecho de que Jesús sea considerado un profeta del Islam puede generar un abismo. Este abismo solo es superable mediante la experiencia espiritual consistente en actualizar o recibir la revelación a través del Jesús de nuestro ser, del centro sutil que nos hace capaces de escuchar la palabra inspirada. ¿De qué sirve la enumeración de estos versículos si no existe una comprensión del lugar que Jesús ocupa dentro de la espiritualidad islámica? Pues si el Corán nos dice que Jesús no murió en la cruz y fue elevado al cielo os aseguro que no es para fastidiar a los católicos, sino para preservar su lugar dentro de una tradición como la islámica, que se presenta como un todo integrado, con una visión armónica y holística de la Creación y de la espiritualidad humana.
Jesús en el ciclo de la profecía
Básicamente, la concepción islámica afirma que existe un pacto con Dios, la Realidad única, que es interior a todas las criaturas. Se trata de un pacto anterior a nuestro propio nacimiento, y por tanto no socialmente discernible, ni tan siquiera consciente. Se trata del propio Sí a la existencia, que las criaturas proferimos antes de nacer. Este pacto significa la aceptación plena de la Realidad, que se manifiesta en forma de adoración a Dios. Pero el hombre es olvidadizo. Olvida que es una criatura efímera, olvida que no se ha creado a si mismo y que le debe su existencia a Dios. Olvida su pertenencia al Todo y endiosa sus propias limitaciones como si fueran absolutos, idolatra cosas, ideas o creencias y las asocia a lo divino.
Es en esta situación característica del hombre sobre la tierra que Dios envía a sus profetas y a sus mensajeros, cuya misión no es inventar nada, sino la de recordar y reestablecer formas de adoración. No por casualidad el Corán habla de si mismo como de ‘un recordatorio’, en un doble sentido: un recuerdo de las revelaciones anteriores, y un recuerdo de ese vínculo interior que une al Creador y a las criaturas. Los enviados de Dios no enseñan nada que no pueda ser reconocido de inmediato por las criaturas, no enseñan una doctrina humana, sino que actualizan una verdad arquetípica y universal, una sabiduría innata. Esta sabiduría no es libresca, no puede ser encerrada en un dogma o en una doctrina, no puede ser monopolizada por religión alguna.
Nos situamos pues en una dimensión interior, escatológica o simbólica, y no es un plano histórico. No se trata de una cuestión de mayor o menor veracidad histórica, y aún menos de discutir sobre el Jesús histórico, sino de la expresión/comprensión/exploración de la condición del ser humano sobre la tierra. No por casualidad el primer hombre y el primer profeta son la misma persona, Adán. Quiero destacar esto, pues es importante para comprender las diferencias de concepción entre el islam y el catolicismo en relación a la figura de Jesús.
Aunque el Corán menciona a algunos profetas, la mayoría de ellos de la tradición judía, menciona otros de otras latitudes, y deja la puerta abierta afirmando que todos los pueblos en todas las lenguas han recibido sus profetas. El profeta Muhámmad dijo que antes de él Dios había enviado a 124.000 profetas y 313 mensajeros. La diferencia entre Rasul, mensajero, y Nabí, profeta, es la siguiente: el mensajero viene con una Risala, un mensaje en forma de Palabra y por tanto una ley revelada, mientras el profeta es un enviado de Dios que exhorta al camino recto, a recordar que la adoración es debida únicamente a Dios. Los mensajes de estos profetas y enviados son complementarios, pensar que son opuestos sería un contrasentido, ya que se reconoce que todos fueron enviados por el mismo Dios. La tradición islámica afirma que todos los profetas son hermanos, y que su mensaje es esencialmente el mismo. Por si fuera poco, el Corán afirma hasta tres veces que no existe diferencia entre los enviados de Dios.
En el Corán Jesús es un Enviado de Dios, un Rasul Al-lâh, es decir: el portador de un Mensaje revelado, que está contenido en el Iniyl, palabra árabe habitualmente traducida como Evangelio, pero que debe entenderse como un mensaje trascendente, más allá de si se manifiesta a través del soporte libro o a través de la propia persona de Jesús, que es en si mismo Logos.
Así pues, Jesús se sitúa en el más alto rango de la espiritualidad humana, como un Mensajero de Dios a la humanidad. Y aquí es donde se produce el primer conflicto teológico con el catolicismo, ya que el Corán niega la divinidad de Jesús, en la medida en que implica asociar algo creado a Dios y crear una jerarquía artificial entre los profetas. Pero es importante recalcar que si el Corán niega la divinidad de Jesús no es para situarlo en una posición de inferioridad con respecto a Muhámmad u otros profetas, sino para situarlo en un mismo plano.
La Palabra inspirada
Una vez situado a Jesús dentro del concepto coránico de la revelación, podemos pasar a abordar cual es el lugar específico que le ha otorgado la espiritualidad islámica. Si bien todos los Enviados gozan del mismo rango y su mensaje es esencialmente el mismo, estos mensajes difieren en la forma tanto como en el tipo de espiritualidad que representan. En un sentido metahistórico, diríamos que cada enviado responde a una situación arquetípica concreta.
Por eso los sufíes nos hablarán del Moisés de tu ser, del Adán de tu ser, del Noé de tu ser… Incluso existe una corriente dentro del islam que ha asimilado los enviados de Dios a los chakras de la tradición hindú, con algunas variantes. Todas las situaciones arquetípicas ante las cuales reaccionaron los profetas se producen en la vida de los hombres, y es a través de la baraka de los profetas que superamos ese estadio y penetramos en otra dimensión. ¿Cuál es el Jesús de nuestro ser? ¿Cuál es la sabiduría o la espiritualidad crística (isawiya) y a qué problemática espiritual responde? Contestar a esta pregunta es contestar a la pregunta esencial: ¿cuál es el lugar otorgado a Jesús en el ciclo completo de la profecía?
En el Corán se nos dice que Jesús fue un enviado de Dios. Nació de la virgen María, sin intervención de un padre, a través del soplo de Gabriel, habló en la cuna, devolvió la vista a los ciegos, tenía el don de dar vida a la materia muerta, no fue sacrificado en la cruz, sino elevado junto a Dios. Es uno de los dos profetas, junto a Elias, que la tradición islámica afirma que no han muerto.
El Corán sitúa a Jesús en un particular contexto familiar y religioso: dentro del pueblo de Israel como pueblo al que han sido enviados sucesivos profetas, y dentro de la familia de Imram, como gentes cercanas a la sinagoga, consagradas al culto. Nos enseña que Jesús fue enviado al Pueblo de Israel (61:5-6 y 3:47-49), en el momento en que este se había desviado de las enseñanzas originales que le fueran transmitidas por los profetas anteriores.
Jesús es un puente entre la espiritualidad pura y la religión establecida, es el Verbo capaz de retornar reestablecer el vínculo entre la Ley y la Sabiduría, representadas por la Torah y el Evangelio. Conexión entre la Torah y el Evangelio, entre la revelación de la ley y la sabiduría de la ley, entre la sharia y la haquiqa como polos de un mismo camino. El Evangelio es presentado no en oposición a la Torah, sino como confirmación de ella (3:50). El barro al que Jesús da vida es la religión cosificada, la forma, el ritual que se transforma en formas muertas, en algo rutinario, y por ello se separa del sentido que la vio nacer. La parálisis es el discurso, la palabra lineal de las teodiceas racionales. Esta liberación de la religión legalista que no implica el abandono de la ley, de la sharia o de la ley mosaica entendida como modo de vida. Jesús confirma aquello que se mantiene de auténtico de la revelación heredada y anuncia al Muhámmad de nuestro ser. Por eso la tradición islámica afirma que Jesús es el último profeta enviado antes de Muhámmad. La relación espiritual entre Jesús y Muhámmad es tan estrecha que este último dijo: “Entre todos los seres humanos, no hay ninguno más próximo a mí que Jesús”.
Con esto todavía no hemos llegado a lo específico del mensaje de Jesús, lo que caracteriza la sabiduría crística en la tradición islámica. Todos los mensajeros de Dios han cumplido una función análoga a la descrita anteriormente. Pero en el Corán, Jesús ocupa un lugar excepcional entre los enviados de Dios, en el sentido de que es una excepción. La naturaleza de Jesús es como la de Adán (58:59), lo cual nos remite a su nacimiento sin un padre humano, y a la idea del ser humano en fitrah, en estadio de naturaleza. Jesús es calificado como Verbo, espíritu de Dios. La sabiduría innata e inspirada representada por Jesús eclosiona en el mismo centro de la religión cosificada, en este caso representada por el judaísmo de su tiempo.
Pero no importa aquí la genealogía ni la historia, sino en la medida en que esta es donadora de sentido. Una vez más la clave para comprender el Mensaje de Jesús en el Corán es el de trascender los aspectos meramente históricos y adentrarse en su sentido. La revelación de Jesús nos sitúa precisamente en el tiempo de Dios y no en el tiempo de los hombres. No se trata de la historia lineal de los pueblos y de las religiones, sino del progreso de la profecía a través de las edades y de las experiencias que configuran nuestro imaginario. Situarse en el ciclo de la profecía es penetrar en el mundo de los arquetipos universales, de la tradición perenne. Estos pueden ser entendidos inmediatamente por cualquier ser humano en cualquier parte del planeta, dentro de cualquier tradición, en la medida en que estos símbolos no son patrimonio exclusivo de ninguna tradición, sino un lenguaje del espíritu, que nos permite expresar los sucesos espirituales en una lengua humana.
La sabiduría representada por Jesús no es una sabiduría humana. Él es una manifestación del Logos, el Verbo primigenio. El estadio o grado espiritual de Jesús no puede ser expresado mediante el lenguaje discursivo y racional. No en el sentido de que sea irracional, sino de que trasciende lo racional y se dirige a lo anterior a la conciencia. De ahí que en su vida todo sea milagroso: su nacimiento sin intervención de un varón, el hecho de hablar ya en la cuna, el curar a leprosos y ciegos, el dar vida al barro inanimado, el ser elevado hacia Dios en la cruz, sin que llegase a morir más que en apariencia.
Todos estos episodios trascienden lo anecdótico y nos sumergen en un universo simbólico particular. La revelación de Jesús tiene como eje el del nacimiento del Verbo, del Logos primigenio. Jesús es el hombre inspirado por Dios, recorrido por su soplo vivificador. A través de Jesús este aliento o espíritu de Dios emana directamente del Creador a las criaturas. Por ello, Jesús es capaz de dar vida a la materia inanimada, con el permiso de Dios. O mejor dicho: a través de Jesús Dios puede dar vida a la materia inanimada. Así, el escándalo de Jesús no lo constituye la muerte de Dios sino el rechazo de la profecía, de la donación del sentido que Dios opera sobre el mundo.
La estación espiritual de Jesús se asocia con la luz negra. Es luz en la medida en que sea capaz de iluminarnos, de provocar una donación de sentido. Es negra en la medida en que este sentido permanece informe, no puede ser representado. Esta estación espiritual de la luz negra es expresada sucesivamente por una muerte y una resurrección, en árabe se habla primero del fana fil-lâh, la aniquilación en Dios, que viene seguida por el baqa bil-lâh, la permanencia en Dios. Ya no somos nosotros mismos sino una teofanía, un signo que Al-lâh traza sobre el horizonte del sentido.
Este nacimiento espiritual se produce desde la luz negra, una luminosidad que emerge de la tiniebla más profunda. La Palabra anterior a la palabra humana es Verbo inspirado. No es un mero discurso: la elocuencia de Jesús es capaz de traspasar el umbral que separa la muerte de la vida. Como dice mi hermano Hashim Ibrahim Cabrera, despertar el Jesús de nuestro ser es acceder al lenguaje creador, al que brota del corazón inspirado.
OS TRAIGO un mensaje de vuestro Sustentador.
Os modelaré con barro la forma de [vuestro] destino y luego soplaré en ella,
para que se convierta así en [vuestro] destino con la venia de Dios;
y sanaré al ciego y al leproso, y resucitaré a los muertos con la venia de Dios.
(Corán 3: 49-50)
Estas palabras de Jesús en el Corán han sido objeto de múltiples exégesis. Un aspecto interesante es que en árabe las palabras pájaro y destino, empleadas por Jesús, son la misma. Aliento, pájaro, destino: nuestro destino no es una forma fija. Como dice el sabio musulmán: podemos acceder a nuestra esencia para modificarla. Se trata de una operación alquímica. Acceder a nuestra esencia pasa por morir a la apariencia, para nacer de nuevo. Morir a la apariencia es morir en apariencia, lo cual es significado por la cruz. Pero en verdad Jesús no muere, sino que es elevado junto a Al-lâh. El Jesús de nuestro ser late con fuerza renovada, es el feto o principio de luz que late en esta muerte. Un feto que ya habla y ya babea. El Jesús de tu ser está en el fondo impensado de ti mismo, en una negritud de la que surges como luz sonora, como verbo inspirado capaz de destinarte.
El Jesús de nuestro ser
Realizar la experiencia del Jesús de nuestro ser nos es fundamental a todos aquellos que seguimos una tradición religiosa. Es a través de esta experiencia crística que las religiones se renuevan, vuelven a la palabra viva. Los musulmanes, más que nunca, necesitamos de la baraka de Jesús, de su poder creador y fecundante. Creo que puede decirse lo mismo de los cristianos, budistas, hinduístas o judíos… esta experiencia crística es necesaria dentro de todas las grandes tradiciones, en la medida en que dentro de todas ellas existe la misma tensión entre espiritualidad e institucionalización.
Accedemos al Jesús de nuestro ser cuando somos capaces de acceder a esta palabra pura que nace de la muerte de nuestras proyecciones de criatura. Como decía un amigo judío hace unos días, si quieres oír a Dios reír, cuéntale tus proyectos. Estos proyectos no son más que nuestras fantasías de ser y de dominio, necesarias para tener una existencia en esta tierra, pero francamente insignificantes en relación a lo divino. Para acceder a esta palabra crística debemos ser capaces de romper con todo egoísmo, no de romper externamente sino internamente. No dejar de tener proyectos, lo cual ya es en si un proyecto, incluso una utopía, sino de lograr el lento desapego ante toda forma humana, ante toda manifestación transitoria de la Verdad y de la Misericordia creadora.
Creo que lo dicho sirve para explicar algo de lo que el islam ha significado: la recuperación de la figura profética de Jesús, como sello de la santidad en el interior del ciclo de la profecía. Poco a poco he ido reconociendo que mi aceptación del islam ha venido precedida por un tipo de experiencia que en el islam se tipifica como crística o isawiya. Un reconocimiento que ha significado una reconciliación con el cristianismo. No con sus dogmas ni con sus iglesias, sino con la baraka de Jesús.
Como musulmán occidental no puedo dejar de reconocer que la baraka o el espíritu de Jesús está presente en lo mejor de la cultura occidental, que este espíritu recorre la historia de occidente y se manifiesta en forma de anarquismo místico, de poesía mística o inspirada, de creación constante, un espíritu que en ocasiones ha degenerado en sectarismo o en milenarismo delirante. Yo veo al Jesús del islam presente en la obra de los grandes visionarios de occidente. Me cuesta más verlo en las iglesias que se autodenominan como cristianas. No quiero decir que Jesús no este presente en ellas, y tengo buenos amigos dentro de la Iglesia católica. Lo que me resulta extraño –por no decir imposible- es reconocer la palabra libre e inspirada de Jesús en los dogmas, liturgias y doctrinas creadas por el hombre. Siento que nada de esto tiene que ver con la palabra pura de Jesús, con la luz que surge del fondo impensado de lo mismo, de la negritud más absoluta.
Jesús nos sitúa en el camino de lo imposible, de la utopía. La libertad absoluta es una ensoñación humana. Vivimos entre límites y somos limitados por nuestra capacidad y nuestro entorno. Solo el acceso a nuestra naturaleza primigenia puede ofrecernos un elemento de movilidad dentro del continuum espacio-temporal, que solo el Amor trasciende. La palabra de Jesús sigue siendo la expresión más alta del Espíritu de Dios entre nosotros, la más hermosa expresión de la compasión y del amor. Jesús está presente en cada uno de nosotros. Es en contacto con la Fuente del Amor y de Misericordia que hay en el origen de todo lo creado cuando Jesús se manifiesta.
Pero solo Al-lâh sabe.